дегуманизировать что это такое
ДЕГУМАНИЗАЦИЯ
Смотреть что такое «ДЕГУМАНИЗАЦИЯ» в других словарях:
дегуманизация — сущ., кол во синонимов: 2 • бастиализм (1) • обесчеловечивание (1) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
дегуманизация — и, ж. déshumanisation f. Отход культуры, искусства, науки и т. п. от описания, изучения духовной и нравственной жизни человека; попытка свести духовную, общественную и производственную деятельность человека к законам механики, физиологии и т. п.… … Исторический словарь галлицизмов русского языка
дегуманизация — дегуманизация. Произносится [дэгуманизация] … Словарь трудностей произношения и ударения в современном русском языке
Дегуманизация — процесс, обратный гуманизации. Это действия по устранению всего человеческого, обращенного к человеку, совершаемого ради его духовного, психологического и материального благополучия, учитывающего его особенности, потребности и интересы.… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
Дегуманизация — ж. 1. Отход культуры, искусства, науки и т.п. от духовной и нравственной стороны в жизни человека. 2. Отсутствие гуманистического начала, гуманистической сущности. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
дегуманизация — дегуманиз ация, и … Русский орфографический словарь
дегуманизация — (1 ж), Р., Д., Пр. дегуманиза/ции … Орфографический словарь русского языка
ДЕГУМАНИЗАЦИЯ — (от лат. humanus человечный) утрата или отказ от гуманистических, нравственных и духовных ценностей в общественной жизни, неуважение к человеку, пренебрежение личными качествами и свойствами … Профессиональное образование. Словарь
Дегуманизация — (лат. de – приставка, означает а) удаление, отмену, отделение и б) движение вниз, снижение; humanus – человечный) – тенденция к дискредитации и игнорированию подлинно человеческих взаимоотношений, доминирование таких ценностей, как выгода,… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике
Дегуманизация – сущность зла с самого начала цивилизации
Не надо быть монстром или сумасшедшим для того, чтобы дегуманизировать других. Для этого достаточно быть обычным человеком.
В марте 1945 года, журнал Leatherneck Magazine, официальный орган Корпуса морской пехоты Соединенных Штатов, опубликовал короткую и, вероятно, юмористическую статью с описанием паразита под названием «гнида японская» (Louseous Japanicas). Она включала в себя иллюстрацию в виде гротескного существа со стереотипными японскими чертами лица. Сопроводительный текс был таким:
«Морским пехотинцам, особенно натренированным для борьбы с этим видом эпидемии, поручено гигантское задание по их уничтожению. Огнеметы, минометы, гранаты и штыки доказали уже свою эффективность. Однако прежде чем может быть достигнуто полное излечение причин этого бедствия, места их размножения вокруг Токио должны быть полностью уничтожены».
Всего за несколько лет до этого евреи в Германии были названы недочеловеками (Untermenschen) и уподоблены вредителям, червям и паразитам-переносчикам заболеваний. Спустя полвека в Руанде представители племени хуту, организовавшие геноцид, сравнивали своих жертв из племени тутси с тараканами и змеями. В нынешнем году премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху назвал палестинских убийц трех похищенных еврейских подростков хищными животными (этот эпитет он не применил к еврейским экстремистам, которые в отместку сожгли палестинского мальчика). «Они были похищены и хладнокровно убиты животными, — сказал Нетаньяху. — ХАМАС несет ответственность и ХАМАС за это заплатит».
Каков же общий элемент во всех приведенных историях? Он, несомненно, состоит в феномене дегуманизации. Но это не является чем-то новым или характерной особенностью только западной цивилизации. Мы находим нечто подобное в письменных источниках древних цивилизаций Египта, Месопотамии, Греции и Китая, а также в других местных культурах по всему миру. Во все времена и во всех местах подобные взгляды становились причиной насилия и угнетения. И, судя по всему, существует настоятельная необходимость понять, что же происходит, когда люди дегуманизируют друг друга. Пока наши знания об указанном предмете остаются весьма незначительными.
Но вот что мы можем сказать. Термин «дегуманизация» получил целый ряд значений после введения его в оборот в начале 19-го века. Некоторые люди воспринимают его как оскорбительную игру языка: риторическая практика сравнения человеческих существ с нечеловеческими животными или неодушевленными предметами. Другие понимают его как акт низведения людей на низшую ступень с помощью применения по отношению к ним жестокости и унижений. Существует также мнение о том, что мы дегуманизируем людей, отрицая наличие у них субъективности, индивидуальности, способности принимать решения или других основополагающих человеческих характеристик. Я фокусирую свое внимание на другой концепции дегуманизации — на более глубокой, которая обычно поддерживает все остальные. Мы дегуманизируем других людей, когда воспринимаем их как нечеловеческие создания. Люди, дегуманизирующие других людей, относятся к своим жертвам как к недочеловекам не только в метафорическом плане или в смысле аналогий. Они, на самом деле, не считают их людьми. Нацисты не только называли евреев вредителями (vermin). Они буквально относились к ним как к вредоносным животным в человеческом обличье.
Посмотрите, что европейские поселенцы думали о тех африканцах, которых они порабощали. Вот что замечает по этому поводу американский историк рабства Дэвид Дэвис (David Brion Davis): «Это была экстремальная форма дегуманизации — процесс, распространявшийся преимущественно на отношение к рабам и на восприятие белых, — которая прерывала связи человеческой идентичности и сочувствия и делала возможным рабство». Работы Моргана Годвина (Morgan Godwyn), англиканского священнослужителя, который в 17-ом веке неустанно проводил кампании в поддержку прав африканцев и коренных американцев, проливают значительный свет на то, что думали английские колонисты о своих якобы не принадлежавших к человеческому роду рабах. В книге под названием «Защитник негров и индейцев» (The Negro’s and Indians Advocate, 1680) он написал о том, как ему «по секрету» — как будто все происходило в темноте — говорили следующее: хотя негры по своему телосложению немного похожи на человека, они не являются людьми«. «Они не-люди и они лишены души: их следует считать животными и относиться к ним соответствующим образом. Существа, лишенные души, их следует считать низшими животными и относиться к ним соответственно».
Весьма поучительно будет сравнить оценки Годвина с более свежими примерами дегуманизирующего дискурса. «Untermensch» (по-немецки это значит «недочеловек») — так назывался памфлет, опубликованный в 1942 году под редакционным руководством Генриха Гиммлера, нациста, ответственного за организацию концентрационных лагерей. В нем евреи были представлены как хищные и ненасытные недочеловеки. «Не все создания, имеющие вид людей, являются таковыми», — предупреждает автор. Евреи, по его мнению, это не человеческие существа, а, скорее, «животные в человеческом обличье», и, кроме того, они, «если мерить их на основе духовной и психологической шкалы, ниже любого вида животных».
Хотя эти два типа мышления и разделяют несколько столетий — речь идет об эпохе колониальных завоеваний и нацистском правлении — они на удивление похожи. Сторонники каждого из них полагают, что человеческое обличье некоторых групп, на самом деле, лишь скрывает их истинную природу. Хотя африканцы и евреи, по их мнению, обнаруживают все внешние признаки человека, в своей глубине они лишены чего-то такого, что и делает человека человеком; их человеческий облик — всего лишь оболочка, скрывающая недочеловеческую сердцевину. Этот образец мышления воспроизводится с ужасающим постоянством в пространстве и во времени, передается от одной культуры к другой, от одной исторической эпохи к следующей. Его способность к распространению свидетельствует о чем-то фундаментальном в человеческом сознании.
Исследования в области психологического эссенциализма (psychological essentialism) проливают свет на истоки дегуманизации. Философская доктрина эссенциализма (вера в существование сущностей) имеет продолжительную историю и восходит, по крайней мере, ко временам Платона и Аристотеля. Именно сущность вещи, какими бы качествами она ни обладала, и делает ее такой, какая она есть на самом деле. Возьмите, например, свадебные кольца, сделанные из чистого золота. Что заставляет нас считать эти куски материи золотом? Философы указывают на тот факт, что оно содержит в себе сущность золота. Его сущность кроется в микрофизической структуре: вещество считается золотом только в том случае, если те атомы, из которых оно состоит, имеют 79 протонов, и любой атом с 79-ю протонами является атомом золота, и атомное число 79 является сущностью золота.
Современник преподобного Годвина английский философ Джон Локк внес важный вклад в развитие теории сущности. Он проводил различие между реальной сущностью и номинальной сущностью. Номинальная сущность — это обычная, основанная на здравом смысле концепция различения вещей, тогда как реальная сущность обладает глубокими, скрытыми от глаз качествами, которые и определяют принадлежность предмета к определенному виду. Реальная сущность золота, скрытая в его атомной структуре, является недосягаемой для обычного наблюдения, тогда как его номинальная сущность представляет собой набор характеристик, которые мы обычно ассоциируем с золотом (тяжелый, желтый, драгоценный ковкий металл и т.д.). «За сущность можно принять само существование любой вещи, однако она является тем, что она есть, — отметил Локк в 1869 году. — И таким образом реальную внутреннюю, но обычно неизвестную в своей сущности структуру вещей, от которой зависят их поддающиеся обнаружению качества, можно назвать сущностью». Однако он предупреждал: «Если вы спрашиваете, что собой представляют эти реальные сущности, то становится ясным, что люди не имеют представления о них, и им они неизвестны. и, тем не менее, нет ничего необычного в том, что люди связывают определенные виды вещей с такого рода сущностями».
Примерно 300 лет спустя после того, как из-под пера Локка вышли эти слова, представление о реальной сущности перестало быть достоянием сидящего в своем кресле философа и переместилось в лаборатории. В 1989 году Дуглас Медин (Douglas Medin) и Эндрю Ортони (Andrew Ortony) из Северо-Западного университета в Иллинойсе ввели в обращение термин «психологический эссенциализм» для обозначения нашей широко распространенной и, по-видимому, неудержимой тенденции к «эссенциализации» определенных категорий вещей. С того момента ученые накопили значительный объем эмпирических данных, подтверждающих тезис о том, что человек является прирожденным эссенциалистом. Мы склонны представлять себе мир разделенным на дискретные категории вещей, каждая из которых имеет реальную сущность.
Биологические виды представляют собой в данном случае хороший пример. Люди во всем мире подразделяют представителей животного мира на виды. Но что же определяет принадлежность животного к определенному виду? Что делает определенное создание дикобразом? Совершенно ясно, что не его иглы. Психологи и когнитивные антропологи показали, что люди склонны скрыто (а иногда и открыто) думать следующим образом: то, что делает зверя представителем определенного вида, — это не его наружность, а, скорее, какие-то глубинные качества — в данном случае речь идет о сущности дикобраза, — хотя мы, возможно, и не имеем ясного представления о том, из чего состоит эта сущность (вспомните мысль Локка: «люди не имеют представления о них, и им они неизвестны).
Чтобы оценить, насколько легко мы делим мир на наружную видимость и внутреннюю реальность, нужно лишь проанализировать кинематографическое изображение вампиров. В большинстве случаев вампиров нельзя отличить от подлинных человеческих существ. Вы можете завести разговор с какой-нибудь девушкой в баре, и у вас не возникнет ни малейшего подозрения до тех пор, пока новая знакомая не запустит свои клыки в ваше горло. Кинематографические вампиры являются суррогатами людей, потому что у них нет той внутренней искры, которая, как предполагается, существует внутри каждого человеческого существа. Я сомневаюсь, что для большого количества людей будет сложным понять подобного рода вещи.
То же самое можно сказать и о первых зрителях пьесы «Сон в летнюю ночь» — у них не возникало никаких сложностей в понимании того, что (Ник) Воттом, хотя и с головой осла, на самом деле, «глубоко внутри» является человеческим существом, тогда как его ослиная внешность лишь скрывает его человеческую сущность.
Феномен психологического эссенциализма объясняет, каким образом мы имеем возможность думать о других людях как о нечеловеческих существах, несмотря на их внешний вид. Однако это не дает нам никакой точки опоры по решающему вопросу о «недочеловечности». Когда мы дегуманизируем других людей, мы не просто рассматриваем их как не имеющих отношения к человеческому роду. Мы считаем их ниже представителей оного. Чем это объясняется?
Одна из версий подобной космической иерархии нашла свое формальное выражение в Средние века в виде концепции «великой цепи бытия». Бог, высшее совершенное существо, находится на вершине этой цепи, тогда как другие виды существ располагаются в соответствии со своей удаленностью от Творца. С типичной наглостью мы, человеческие существа, расположили себя чуть ниже ангелов, однако выше не принадлежащих к человеческому роду зверей. Не принадлежащие к человеческому роду звери, растения и минералы заняли более низкое место, и поэтому считались ниже человека.
Историки говорят нам о том, что идея великой цепи бытия была заимствована из философской традиции, уходящей корнями к эпохе Древней Греции. Однако представление о космосе как об огромной моральной иерархии является намного более древним, всеобъемлющим, и оно глубоко укоренилось в нашей моральной психологии. В этом нет ничего удивительного. В конце концов социальная жизнь людей была бы невозможной при отсутствии моральных разграничений. В любом человеческом обществе существуют моральные императивы, которые требуют, чтобы к определенного рода вещам люди относились не так, как к другим. Не существует такого человеческого общества, в котором разрешалось бы относиться к одному из его членов как к сорняку, паразиту или как к животному, за которым ведут охоту из-за его плоти. Можно перерезать горло свинье и пожарить ее на огне, но немыслимо сделать то же самое с ребенком, поскольку дети находятся «выше» (то есть они по своей сути более ценны) по соответствующей шкале, чем свиньи.
Этот аспект наших моральных рамок и поддерживает огонь в костре дегуманизации, поскольку он позволяет нам думать о других людях как о существах, находящихся ниже нас по космической шкале, и поэтому мы можем поступать с ними иначе, чем с другими людьми. Вспомните слова Годвина: Африканцев «следует считать низшими животными и относиться к ним соответственно».
На один важный вопрос относительно дегуманизации пока еще не был дан ответ. Какую функцию она выполняет, если вообще можно говорить в данном случае о каких-то функциях? Ответ, конечно же, связан с нашим особым амбивалентным отношением к насилию. Homo sapiens, человек разумный, является высшим социальным видом. Наша замечательная способность взаимодействовать с другими людьми обеспечила нам господство на планете. Для того чтобы наш гиперсоциальный вид выжил, мы должны были приобрести исключительно мощные запреты на применение насилия по отношению к другим людям. Даже в Гондурасе, в стране, которая сегодня является лидером по количеству совершаемых убийств, на каждые 100 000 граждан приходится 90,4 убийств (то есть уровень убийств составляет всего 0,09%). Люди испытывают сложности с убийством даже в том случае, когда они получают за это вознаграждение. Историк армии США бригадный генерал Сэмуел Маршалл (S L A Marshall) делает весьма характерное замечание в своей книге «Люди против огня» (Men Against Fire, 1947): «Средний и вполне здоровый индивид, человек, способный переносить ментальный и физический стресс на поле боя, все еще обладает таким сильным внутренним и обычно неосознаваемым сопротивлением в отношении убийства другого человека, что он по своей воле не будет открывать огонь, если есть возможность уклониться от подобной ответственности. И очень важно то, что он таким образом отказывается выполнять свои обязанности, не осознавая этого».
Если это так, то почему в таком случае человеческая история является столь кровавой? Почему тогда история изобилует трупами в течение, по крайней мере, последних 10 000 лет? Если посмотреть на сегодняшний мир, то возникает вопрос: почему жестокая война полыхает в Сирии и ужасный геноцид, ведущий к полному истреблению, происходит в Судане? Почему сегодня больше людей находятся в рабстве, чем это было на пике трансатлантической работорговли?
Печальный факт состоит в том, что подобные акты насилия часто совершаются теми, кто ожидает в результате получения определенных преимуществ. С помощью войны, применения геноцида или порабощения уязвимого населения мы можем получить в свое распоряжение ресурсы, которые было бы сложно или вообще невозможно получить другим, более мягким способом. Поэтому мы, будучи умными приматами, разработали методы для того, чтобы обойти и нейтрализовать наш собственный ужас, возникающий от перспективы пролития крови. Мы разработали и распространили токсичные идеологии, эти впитываемые нами и меняющие наше сознание наркотики, и стали участниками мощных коллективных ритуалов — все это делается ради снятия запрета на агрессию и направление ее против наших соседей.
Техника бихевиоральной инженерии дополняется и усиливается с помощью психологических процессов, самым мощным из которых является дегуманизация тех людей, которым мы намереваемся причинить ущерб. За счет дегуманизации других людей мы изгоняем их из пределов магического круга моральных ограничений. Наши запреты в отношении нанесения им вреда, таким образом, снимаются. Это позволяет нам обращаться с ними, руководствуясь лишь нашими собственными целями.
Дегуманизация была чертой социальной жизни с самого начала цивилизации, и она продолжает оставаться источником неимоверного страдания. Но, несмотря на ее исключительную важность, особых попыток изучить этот предмет не предпринималось. В действительности, насколько мне известно, не существует ни одного университетского факультета, правительственного ведомства или некоммерческой организации, деятельность которых была бы посвящена исключительно процессам дегуманизации. Возможно, часть этой проблемы связана с тем, что, по нашему мнению, дегуманизация других является уделом лишь таких редких моральных монстров как Гитлер или Пол Пот. Но это не так. Дегуманизация является результатом определенных характеристик нашей обычной психологии, которые могут привести нас на путь применения ужасного насилия и жестокости. Не надо быть монстром или сумасшедшим для того, чтобы дегуманизировать других. Для этого достаточно быть обычным человеком.
Исследование феномена дегуманизации почти полностью ограничивается рамками социальной психологии. Очевидно, что психологии принадлежит важная роль в разработке всеобъемлющей теории, но столь же очевидно и то, что психология сама по себе не может создать подобную теорию. Изучение дегуманизации должно быть междисциплинарной инициативой, поскольку для этого необходимо исследовать не только человеческий мозг, но также идеологию, историю, политику и культуру, наши непростые отношения с нечеловеческими организмами и глубинные структуры наших концептуальных структур.
Исследования в области дегуманизации все еще находятся в своей начальной стадии, а теоретический синтез, предложенный в предыдущем абзаце, еще нигде даже близко не стал реальностью. Странным представляется и то (в свете широко распространенного и признанного мнения о том, что дегуманизация играет ключевую роль в разжигании приводящего к геноциду насилия), что нигде в мире не существует ни одного исследовательского центра, который бы занимался изучением причин этого явления и его динамикой. Вопросы относительно дегуманизации присутствуют в избытке, тогда как ресурсы для ответов на них остаются весьма ограниченными.
Благодаря совместным усилиям специалистов в области медицины, нам удалось победить болезни, которые когда-то представляли собой проклятье для человечества. Оспа, болезнь, которая в 20-ом веке унесла жизни более полумиллиона человек, сегодня полностью искоренена. Другие заболевания, такие как туберкулез или холера, все еще отмечаются, но мы уже понимаем, как предупреждать и сдерживать их. Возможно, когда-нибудь мы осознаем важность направления сопоставимых ресурсов на понимание того, каким образом предотвращать, сдерживать или даже искоренять чуму дегуманизации.
Давно уже назрела необходимость это сделать.
Дэвид Смит является профессором Университета Новой Англии и руководителем проекта, посвященного изучению природы человека. Его последняя книга называется «Ниже человека» (Less Than Human, 2011).
Автор: Дэвид Смит (David Livingstone Smith)
Фото: East News, AP Photo/Ben Curtis
Оригинал публикации: The essence of evil
Источник: inosmi.
Что такое ДЕГУМАНИЗАЦИЯ и ДЕМОНИЗАЦИЯ – определение, значение простыми словами.
Простыми словами, Дегуманизация – это специальная методика пропаганды, направленная на формирование негативного мнения у большинства по отношению к определенной группе лиц. Так к примеру, дискриминируемую группу могут представлять, как менее полноценных или разумных в интеллектуальном или культурном плане людей, что в свою очередь снижает в общем понимании их ценность для общества. В идеале, целью дегуманизации является: прировнять определенную группу к рангу животных, к которым эмпатическое восприятие будет гораздо меньше чем к «полноценным» людям. Также можно сказать, что дегуманизация – это попытка забрать у человека его именно человеческую индивидуальность, и сделать его частью, определенной якобы «ущербной» группы.
Что такое Дегуманизация
Самым ярким примером дегуманизации являются действия руководства нацистской Германии по отношению к еврейскому народу. Адольф Гитлер и его пропагандистская машина всеми силами старалась лишить евреев их человеческих черт и прировнять к «паразитам» или «крысам». Результатом подобных действий, стали холокост и концентрационные лагеря, где были убиты и искалечены миллионы невинных людей.
Что такое демонизация
Помимо военных действий, примеры дегуманизации можно наблюдать и в мирное время. Так к примеру, в тюрьмах заключенным выдают идентификационные номера, которые в некоторой степени лишают человека личности, и превращают его в «инвентарь». Подобная практика позволяет охранникам, и руководству тюрьмы относиться к заключенным более отстраненно и объективно. Эта практика также используется военными тюрьмами для поддержания превосходства над захваченными вражескими комбатантами. Рассмотрение врага как человека может поставить под угрозу способность солдата допросить пленника.
Что такое дегуманизация народа
В итоге, хочется отметить, что дегуманизация и демонизация – это очень действенные и очень опасные инструменты пропаганды. Дело в том, что заряженная подобными мыслями публика способна совершать ужасные преступления с невероятной степенью насилия. И самое страшное в том, что эта публика, будет напрочь лишена чувства эмпатии и милосердия, так как будет убеждена, что делает правое дело. Именно благодаря этой ужасной методике пропаганды произошли: Холокост, геноциды в Камбодже, Руанде и Югославии.
Дегуманизация в психологии – как проявляется разрушительный процесс
Твоя подружка-писатель. Вымышленный персонаж Санкт-Петербургской губернии.
Практикующий психолог, гештальт-терапевт. Закончила Тольяттинский Государ.
Проблема искаженного восприятия себя и других, которая приводит к бодишеймингу, расизму и буллингу, актуальна, как никогда. Благодаря моментальному распространению информации через интернет, все несовершенства общества видны, как на ладони. Чтобы всё исправить, нужно не только разобраться с последствиями, но и обезвредить причину — почему одни люди считают себя лучше других?
Что такое дегуманизация
Дегуманизация — процесс, во время которого люди символически или буквально лишаются тех характеристик, которые делают их людьми, становясь подобными животным. В ХХ веке эта тема получила широкое распространение в литературе, когда под влиянием технологий общество начало меняться и оказывать огромное влияние на социальные нормы.
Одним из лучших примеров дегуманизации является знаменитая повесть Франца Кафки «Превращение», опубликованная в 1913 году. Это история продавца, который проснулся однажды утром и обнаружил, что превратился в огромное насекомое.
В большинстве интерпретаций он изображён в виде таракана. Сначала мужчина обдумывает последствия этой метаморфозы, а потом пытается к ним приспособиться. Некогда он был уважаемой личностью и кормильцем семьи, но после трансформации становится неприятной обузой для близких. Все, кроме его сестры, мечтают от него избавиться, а позже и она не выдерживает навалившихся на неё обязанностей. Он больше не представляет ценности как личность.
Дегуманизация в реальной жизни — это обесценивание человека или группы людей. Их награждают обидными оскорбительными эпитетами вроде «унтерменшей» и изгоняют за пределы социальной жизни.
Кто ты вообще такой? Обесценивание
В числе отверженных может оказаться любой человек, не угодивший цветом кожи, разрезом глаз, особенностями внешности, политическими или религиозными предпочтениями. Её основная задача — сплотить одну группу населения против другой.
Дегуманизация — достаточно частое явление в повседневности. Строго говоря, пройти мимо нуждающегося в помощи, успокаивая себя, что он лежит на асфальте не потому, что ему стало плохо с сердцем, а потому что он алкоголик и сам выбрал такую жизнь, неправильно. Выражения «мне наплевать на других», «каждый сам за себя», «то, что происходит не со мной, меня не касается» — уровни восприятия дегуманизации, которые можно легко найти в разных слоях общества.
Дегуманизация — одна из восьми форм «морального разобщения», описанных психологом Альбертом Бандурой. Люди способны на ужасные преступления, и цивилизация придумала способы подавления агрессии.
Например, некоторые народности России в силу своеобразных условий проживания (Крайний Север) воспринимаются обществом как неполноценные, потому что живут общиной, занимаются физическим трудом, а из культурных мероприятий имеют только дружное распитие горячительных напитком.
За иерархией стоит жажда финансовой выгоды и власти. Дегуманизацию используют те, кто хочет найти оправдание своему безразличию или жестокости в глазах масс. Классическая стратегия — использовать такие оскорбления, как «животные» и «паразиты на теле общества», которые часто применяются к социально неодобряемым слоям населения, например, к бывшим заключённым, легкодоступным женщинам и бездомным. Сейчас большинство оскорблений строятся на ориентации и национальной принадлежности человека.
Одним из масштабных и жутких примером дегуманизации стала политика Адольфа Гитлера, призывавшего очистить мир от «грязнокровок». Основная её цель — заставить людей одобрить травлю, найти для неё положительные аргументы и поддержать эту позицию или хотя бы не мешать.
Фото автора Mikhail Nilov: Pexels
Но дегуманизация не ограничивается только политикой. Каждый раз, когда ты сводишь все характеристики человека до одной отрицательной — «наркоман», «аутист», «шизофреник», ты его обесчеловечиваешь.
Как мозг оправдывает недопустимое
За любым геноцидом стояла уверенность, что жертвы менее развиты, чем угнетатели, поэтому с ними можно не церемониться. В последние годы наше общество старается стать толерантнее, но это приводит к точечным всплескам ненависти к социально незащищенным группам, например, к мигрантам. Психологи давно задаются вопросом, где связь между дегуманизацией и ненавистью.
Учёные из Пенсильванского университета в Филадельфии провели эксперимент, чтобы найти причины, стоящие за стремлением дегуманизировать определенные группы населения и оправдывать действия, совершённые против них. С помощью магнитно-резонансного томографа она надеялись увидеть, какая часть мозга испытуемого отвечает за разделение на «своих» и «чужих».
Однако в результате эксперимента выяснилось, что за дегуманизацию и ненависть ответственны разные области мозга, и функционируют вне зависимости друг от друга.
Фото автора Wilson Vitorino: Pexels
Исследователи поместили участников в аппарат МРТ, а затем провели опрос, как они относятся к различным группам населения, таким как представители разных культур (американцы, европейцы, арабы, мексиканцы) и профессий (хирурги, продавцы).
Кроме того, в выборку попали бездомные, и даже животные (кошки, собаки, крысы). Сначала испытуемые должны были сообщить, какие чувства у них вызывают эти люди и животные.
Затем им показали классический рисунок эволюции человека, начиная с шагающей обезьяны и заканчивая стоящим человеком. Участники должны были использовать его как шкалу и расположить на нём перечисленные объекты.
Учёные заметили, что, когда испытуемых спрашивали, считают ли они определённую группу населения развитой или нет, активировались те области мозга, которые задействованы в распознавании лиц или языка. А когда их просили выразить свою симпатию, в работу включались участки мозга, связанные с эмоциями и памятью.
По словам экспертов, эксперимент доказал, что дегуманизация не всегда возникает из-за ненависти, а психологические процессы, которые ей управляют, отличаются от тех, которые отвечают за эмоции. Это ни в коем случае не оправдывает преступление против человечности, но зато даёт надежду: с этой проблемой можно работать с помощью повышения осознанности. Но наведение мостов — второй шаг. Первый — это сочувствие.
Фото автора cottonbro: Pexels
С точки зрения психологии, общество окружено большим количеством факторов, которые ограничивают и определяют повседневную жизнь миллиардов людей. Таким образом, оказавшись в новой реальности, где присутствует избыток информации и порой трудно отличить зло от добра, многие люди находят в дегуманизации подобие порядка: эти — плохие, эти — хорошие.
Несмотря на то, что по факту, она — это не что иное, как потеря этических и моральных ценностей, важных для гармоничного развития личности, и безразличие к боли другого человека.