духовный наставник кто это такой
Кто такой Духовный Наставник? Как найти Духовного Наставника? Методы разоблачения шарлатанов
Во всем мире существуют организации, религии и культы, обучающие духовности и другим всевозможным метафизическим системам.
Обновлено 10. 11. 2019
Одни ищут в духовном наставнике Мать или Отца, некоторые позиционируют духовного наставника как терапевта. Другим людям не хватает чего-то в их жизни, поэтому они пытаются решить проблему через духовное просветление. К сожалению, сейчас в мире много мошенников и «духовных» организаций, которые пользуются доверчивостью людей.
Кто такой Духовный Наставник
Как же человеку, который ищет духовного наставника, отличить реального учителя (или организацию)? Ведь многие люди утверждают, что они духовные учителя, но не все являются таковыми на самом деле.
Духовный наставник — это человек, который оказывает помощь в развитии, духовном просветлении, решении проблем и достижении жизненных целей. Помогает находить ответы на многие вопросы, прежде всего духовные. Целитель или психолог — как правило, помогают решать человеку отдельные вопросы или проблемы и не влияют так всецело на судьбу человека, как Духовный Наставник.
Как найти Духовного Наставника? Кто имеет право давать духовные советы
Чтобы найти хорошего духовного наставника, нужно знать, какая квалификация нужна, чтобы им быть? Большинство учителей — «самооцененные». Не существует рода или традиции.
Духовное консультирование
Вокруг есть много духовных советников. Ниже приведены некоторые подсказки относительно духовных «консультантов», которые не являются подлинными:
• У них раздутое чувство собственной важности.
• Они или их последователи просят у вас денег.
• Им нравится быть знаменитым и активно искать много последователей.
• Гуру, который привлекает людей своей харизмой, а не его учениями.
• Предсказывает будущее с неопределенными утверждениями вроде: «В ближайшее время произойдет что-то важное».
• Они уделяют много внимания тому, как они одеваются. Большинство одеты в «мистическом» стиле, подразумевая, что у них есть «Великие секреты раскрытия».
• Нездоровые отношения со своими последователями.
• Они хотят контролировать своих учеников во всем. Настоящий же учитель хочет, чтобы его ученик чувствовал контроль над своей жизнью.
• Они утверждают, что являются Сильным Магом или Пророком.
Настоящий учитель хочет просветить своего ученика, видеть его независимым и способным самостоятельно управлять своей жизнью, а также, чтобы он развивался естественным образом.
Духовный наставник никогда не станет обещать супер-быстрого развития и, тем более, требовать за обучение баснословные суммы.
Методы разоблачения шарлатанов
Настоящий духовный наставник не ставит завышенные требования к своему ученику, он не продает свои знания, а делится ими. Так как же определить настоящего духовного наставника?
Ниже приведены основные признаки, согласно которым можно разоблачить шарлатана:
1. Деньги и материальные ценности.
При оказании финансовой поддержки новому ученику стоит поинтересоваться, куда тратятся вложенные средства. Существует большой риск того, что деньги, вложенные во благо, могут тратится не по назначению. Отсюда следует вопрос: а настоящий ли это духовный наставник?
2. Власть и авторитет.
Власть может иметь как положительный, так и отрицательный характер. Существует большая разница межу тем, когда человек бездумно подчиняется авторитету или же сознательно признает своего духовного учителя, которого нужно слушаться. Руководителям культа не нравятся честные отзывы, человеку не разрешается подвергать сомнению их действия или решения. Властный гуру любит указывать как себя вести и контролировать образ жизни своего ученика. Это не духовность, это духовная диктатура.
3. Алкоголь и наркотики.
Некоторые духовные учителя просят своих студентов пить алкоголь или принимать наркотики, чтобы достичь просветления! Максимум чего можно достичь в данном случае – это обретения алкогольной или наркотической зависимости.
4. Сексуальный Гуру.
Сексуальные отношения между человеком, который находится у власти, и человеком, который зависит от влиятельного человека, является предательством. К сожалению, за последние годы было много сообщений о сексуальных проступках среди духовных учителей. Ученикам говорят, что для достижения полного просветления они должны заниматься сексом со своим хозяином. Важно понимать, что это лишь наглая манипуляция, направленная на использование людей для удовлетворения собственных сексуальных потребностей.
Причины того, почему многие люди доверяют пророкам-шарлатанам
Ошибочная харизма и сила для мудрости. Есть много влиятельных людей, которые не обязательно мудры. Мудрость часто ассоциируется с простотой и смирением. Хороший наставник сострадателен и не позиционирует свое духовное просветление как знак достижения.
Поклонение гуру. Некоторые духовные наставники при любом удобном случае, акцентируют внимание на том, что они якобы имеют мощную духовную энергию. Это заставляет ученика больше сосредоточиться на персоне духовного советника, чем на его духовных учениях. Истинные духовные наставники ведут аскетический образ жизни и не стремятся к популярности и славе, они берут человека на обучение для того, чтобы передать полученный опыт и знания, а не ради материальной выгоды или иных личных интересов.
Эффект нимба. То, что учитель обладает духовностью, не означает, что он знает все. Духовный учитель также допускает ошибки, и если он признает это, он искренен со своим учеником.
На пути к духовному просветлению важно не заниматься самообманом и помнить, что духовное развитие – это кропотливая работа над собой, требующая уйму времени.
При поиске духовного наставника необходимо руководствоваться фактами, указывающими на наличие либо отсутствие искренности, а также реальным взглядом оценивать способности своего учителя и помнить, что учителя тоже могу ошибаться. Духовного наставника нужно выбирать не только умом, но и сердцем, а оно уж точно поможет в правильном выборе.
ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК 127
На путях воцерковления рано или поздно встанет вопрос: как найти духовного наставника, духовника?
Это один из самых трудных вопросов сегодняшнего дня. Прочитав много книг, большинство из нас, естественно, начинают искать себе духовного отца. Тем паче, что вся святоотеческая традиция говорит о необходимости духовного руководителя. В то же время мы часто слышим от церковных людей и от священства, что наступило такое время, когда духовных отцов быть не может. Вера оскудела, и по этой причине не надо пытаться, не надо искать. «Единственным наставником твоим, – говорят они, – могут быть сейчас лишь святоотеческие книги». Не спешите сразу судить, так это или не так.
Чтобы не возникала путаница, нужно различать такие понятия, как священник-исповедник, духовный наставник, духовный отец и старец. Есть общецерковное мнение, что старчество теперь сильно оскудело. Но и сейчас есть всеми признаваемые духовные люди, к которым верующие прибегают за советом и считают их старцами.
Таковыми, например, являются: архимандрит Иоанн Крестьянкин в Псково-Печерском монастыре, архимандрит Кирилл – в Свято-Троицкой Лавре, монашествующие в некоторых других монастырях нашей Церкви. К ним верующие люди часто прибегают для того, чтобы получить наставления, духовный совет, обрести правду жизни.
Искушения, связанные с духовным наставничеством
Проблема «младостарчества»
Существует и другая сторона этого явления, о которой неоднократно говорил митрополит Антоний Сурожский в своих выступлениях. В наше время немало молодых священников принимает на себя старческие обязанности. Не вполне осознавая, что есть духовная жизнь, они берутся отвечать на какие-то очень серьезные и глубокие жизненные вопросы прихожан. Они пытаются даже указывать им жизненный путь, более того, указывать с некоторой жесткостью, самонадеянно считая себя возвещателями воли Самого Господа. Такое «младостарчество» представляет собой серьезную опасность для воцерковляющегося человека.
Самоугодие
В то же время духовное наставление – явление необходимейшее, без него входящему в церковную жизнь обойтись никак нельзя. Представить порядок своей церковной жизни в миру дело непростое, увидеть самого себя сложно и практически невозможно, поэтому очень нужно и очень важно прибегать к священнику за советом, за наставлением.
Возникает вопрос о постоянстве обращения к наставникам, т.е. можно ли ходить к разным священникам и получать от них наставление или же необходимо советоваться только с одним. Тут возникает чисто психологический нюанс: если ходить к разным священникам, то невольно возникает искушение – наиболее трудные вопросы приносить к наиболее беспечным и слабым священникам, а малозначащие вопросы приносить наиболее строгим. В результате человек очень удобно устроит свое самоугодие, будет ходить с одним и тем же вопросом к двум, к трем священникам, а в итоге выберет один какой-то ответ из трех, тем самым приобретая навык определять самому, как ему поступить, возможно, искренне считая, что он живет по послушанию. Но в духовной жизни требуется как раз отложение от самого себя, своих самохотений, которые часто порождаются самоугодием. Такое послушание – одно из важнейших средств церковного развития, которое, к сожалению, многие не могут принять почти до самой смерти. Св. Феофан Затворник говорил, что узы духа, самоугодия, как самые глубокие, могут сопровождать человека до самого конца его жизни.
Немощь человеческая
Состояние сегодняшнего церковного народа настолько немощное, что даже обычное наставление священника не каждый вытерпит. Сегодняшний верующий и не всякое наставление сможет понести, потому что только духовная сила, благодатность позволяет нести это ради Христа, чувствуя и слыша в этом повеление, согласное с Евангелием, с Евангельским характером жизни. Чаще всего по нашей духовной немощи в сердцах присутствует мощь гордыни, мощь себялюбия, мощь тщеславия. И эта мощь скрыта за хлипкой, как фанерка, оболочкой, которую только задень, она тут же задрожит вся, затронь сильнее, уже и прокололи. А если прокололи, то через эту фанерку такой фонтан забрызжет, что потом будешь за километр обходить этого человека. Не то что наставления будешь бояться сказать, даже советовать, когда настоятельно спрашивать будет, и то станешь с великой осторожностью. Церковные люди сегодня настолько уязвимы, что с ними приходится обращаться очень осторожно.
Искушение самомнением
Все осложняется не только тем, что многие из нас очень своенравны, очень самолюбивы, уязвимы и самонадеянны. Сегодня подавляющее большинство воцерковляющихся людей имеет образование – среднее, а большинство и высшее. Во многих живет мера самопознания, самодостаточности или же мера уверенности в себе. Каждый думает, что сам во всем разберется, если уж не сегодня, то завтра или послезавтра, почитает книги, хорошенько подумает, поразмышляет и обязательно доберется до истины. Вот эта уверенность в себе настолько сильна в сегодняшней интеллигенции, что к совету человек еще позволяет себе как-то прислушаться, тем более, что при этом свободен сам размышлять. А вот уже воспринять слово как наставление, а значит, делать и действовать уже именно так, как сказано, отложить свою волю, свое сознание, свое разумение, – этого сегодняшний человек позволить себе не может. А если при этом священник ведет себя чуть построже. Обычно строгий священник, давая наставление, не будет объяснять, почему так, а почему эдак. Когда мы начинаем объяснять, то привлекаем к исполнению сознание человека, т.е. мы уговариваем, убеждаем человека и в итоге добиваемся его согласия на то, что ему так полезно поступить. И человек действительно принимает это как наставление, но оказывается, что это наставление принято вовсе не сердцем, и потому серьезного духовного значения не имеет. Оно принято сознанием, которое удостоверилось в том, что священник действительно прав, советует разумно и здраво, настроен благожелательно. После такого убеждения человек остался внутренне доволен, он убедился в том, что не ошибся в священнике. И только после этого он позволяет себе принять данное слово священника как наставление. Здесь нет послушания, здесь есть согласие с разумным словом.
Как видим, в глубине человеческого сердца остается в этом случае все то же самоугодие, самодостаточность, человек не выходит за их пределы. К сожалению, большинство сегодняшней интеллигенции, живущей церковной жизнью10–15 лет, пребывает в таком состоянии, даже не подозревая этого. Не удивительно, что по этой причине исповедь почти не бывает исповедью, там нет покаяния. Человек исповедует грехи, но больше по сознанию, а не по сердцу. Это все равно что собраться на исповедь, налепив на себя банные листы, – пока лепил, то вроде бы держались на теле, а пока в очереди к священнику постоял, успел обсохнуть, и все отвалилось, лишь один-единственный какой-нибудь только и остался. И стоит человек, снова стараясь вспомнить, или выручает его бумага, которую он написал.
Священник советует ему:
– У тебя целых две страницы написано, там больше ста наименований грехов, а ты начни с того, о чем более всего скорбит твое сердце, о чем болит твоя душа. С этого начни, а потом и написанное вспомнится.
Человек на это медленно опускает свой листик и говорит:
– Батюшка, мне нечего сказать.
– Ладно, тогда говори по бумажке.
Но сказанное «по бумажке» при том, что нечего от сердца сказать, это явное говорение от сознания. Все то же самое интеллигентское состояние. Ничего более. Вся та же глубина и глыбища самоугодия, самодостаточности, которая очень хочет стать православным и поэтому по своему сознанию теперь выискивает методы и способы – как им стать? И обретя все эти методы, вооружившись способами, прочитав даже все пять томов «Добротолюбия» и вытащив оттуда все необходимое для этого, он, «вооруженный до зубов», теперь живет церковной жизнью! А в действительности это как раз и есть то самое состояние, про которое Господь сказал: «Многие скажут Мне: Господи, Господи. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф.7:22–23 ). К сожалению, это состояние очень свойственно сегодняшним людям, и обратить такого человека к настоящему покаянию – дело очень непростое.
Вмешательство бесов
В отношениях с духовником необходимо коснуться еще такого момента: очень сильно осложняют ситуацию бесы, которые не спят, и там, где действительно начинаются серьезные отношения между чадом и духовником, стекается это невидимое зло. Там, где отношения хладные, или теплохладные, или же формальные, там бесы особенно не тревожатся, но там, где начинается серьезное наставление, вдруг, в одну минуту может произойти полный разлад всех отношений. В состоянии такого искушения духовное чадо не может правильно осознать происходящего. Ясно, что не может одна минута разлада перечеркнуть годы совместной духовной жизни, значит, явное искушение, которое нужно просто перетерпеть, и этим оно преодолеется.
Благоразумие или же простая рассудительность позволяют человеку все эти вещи распознавать, как бы его ни заклинило. Но когда человек уязвляется, у него закрываются не только чувства, но и разум. Минутным и даже многодневным искушениям нельзя доверять. Нельзя из-за того, что заклинило, рвать многолетние отношения. Претерпите до конца, и откроется Божий Промысел. Он всегда неожиданно мудр и глубок.
Стадии взаимоотношений с духовным наставником
Стадия первая: священник – исповедник
На первом этапе человек приходит к священнику просто как к исповеднику, которому приносит свои грехи. Человек почти ничего не спрашивает у священника, ему вполне достаточно тех книг, которые читает, и своего саморазумения, по которому, собственно, он и выстраивает свою жизнь. Он привык так жить в миру.
Стадия вторая: священник – наставник
На следующем, втором, этапе человек начинает все более и более доверять священнику и поэтому начинает уже прислушиваться к его советам. Однако чадо относится к совету очень произвольным образом. Совет можно принять, а можно и не принять. Значит, слово священника, воспринятое как совет, все равно остается в произвольном обращении самого человека. Человек как хочет, так с ним и обращается. Если он продолжает дальше ходить к этому священнику (а это возможно только в случае постепенно возрастающего доверия к нему и взаимного, а может быть, одностороннего, притяжения), то возможен выход на следующий этап. Он начинает удостоверяться в том, что некоторые невыполненные им советы были не просто человеческим измышлением. Потом, в дальнейшем, обстоятельства показали, что он был наказан за то, что их не выполнил, а значит, за ними стояла воля Божья. Он ее не исполнил и теперь наказан.
Такие откровения, которые он переживает в течение нескольких лет хождения к священнику как к духовнику, дают основание уверовать в то, что к словам священника надо все-таки прислушиваться. И постепенно он начинает относиться к священнику как к наставнику. Слова священника на этом этапе их отношений воспринимаются как наставление, а с наставлением обращаться вольно уже не будешь.
Наставление – это слово, которое ты принимаешь к исполнению. Это уже не совет. Если наставление принято к исполнению и, исполняя его, человек открывает, обнаруживает, что оно помогает ему возрастать в духовной жизни, то в результате он все более и более укрепляется в своих отношениях со своим духовным наставником. Прочитанные святоотеческие книги показывают, что путь, по которому ведет его духовный наставник, не расходится со Святыми отцами, общий единый дух сохраняется, и это его вполне устраивает.
И, наконец, по мере того, как христианин удостоверяется в точности и правильности наставлений, когда он их выполняет, получается хорошо, а когда нет – плохо (именно таким образом приходит вразумление), то его доверие укрепляется, и он с какого-то времени начинает относиться к священнику уже как к духовному отцу. Это совершенно новое качество. Формируется новое право священника по отношению к своему чаду, но это право – не самовластие священника, это властное право, которое чадо вручает пастырю как своему духовному отцу. Что это такое – властное право?
Рассмотрим на примере. Ребенок, родившийся в любой семье, относится к родителям как к власть имеющим над ним. Мама или папа могут ему не только указать, но и наказать. Могут не просто наказать, а наказать так строго, что никто другой такого права не имеет. И при всем при этом ребенок, переживая ужас и трагедию наказания, вплоть до истязания, тем не менее, успокоившись, вернется к родителям. Он не сбежит из дома и не скажет: «У меня нет больше отца или матери». Это надо очень сильно и очень грубо обращаться с ребенком или совсем его не любить, чтобы ребенок убежал из дома. Сейчас, правда, такое можно очень часто встретить, но это уже случаи явного отсутствия родительской любви. Если же родитель с любовью будет исполнять свой долг, если отец и мать своей родительской властью строго наказывают ребенка, он не убегает от них, и через день – уже как ни в чем не бывало он исправился, он больше так не делает. Дитя знает, что за плохой проступок мать или отец его строго накажут.
Когда у взрослого человека по мере углубления отношений со священником нарастает такая степень доверия, в конечном итоге она отпечатлевается его решимостью вверить себя уже как духовное чадо своему духовному отцу. С этого времени начинаются новые отношения с тем же самым священником, но уже как с духовным отцом, т.е. имеющим право жестко и строго отвращать свое чадо от его самохотения, самоугодия, своенравия и прочего.
Стадия третья: священник – духовный отец
С одной стороны, мы видим, что в некоторых ситуациях духовный отец может применять очень суровые меры, потому что своенравие настолько глубоко коренится в нашей душе, что искоренить его бывает порой очень трудно. Можно только вырвать это своенравие из нас, сделав какие-то крутые запрещения, или же жесткое наставление, или жесткое благословение поступать так и не иначе.
С другой стороны, отношения с духовным чадом принимают тишайший характер, когда священник не настаивает ни на чем, но дает лишь совет, ненароком сказывает. И, тем не менее, и совет, и слово воспринимаются чадом в самой глубине его сердца, его доброхотного следования сказанному духовным отцом. Не потому чадо слушается, что духовный отец поступил грозно, а потому, что само чадо доброхотной волею предано своему отцу, а любящим сердцем открыто его благословениям, ибо в них он приемлет саму волю Божью о себе.
Как становятся духовными наставниками?
Откуда же взяться сегодня таким священникам или монахам, которые могли бы показывать своим чадам сразу волю Божью? Действительно, благоразумный духовник на третьем этапе отношений не доверяет себе и волю Божью испытует. Благословит духовное чадо поступить так. Чадо исполнит, а дело не пошло. Человек возвращается к духовнику: «Вы благословили, а дело не пошло». Еще раз уясняются обстоятельства, заново ищет духовник волю Божью, молитвенно испрашивает, смирением слушает, даром рассудительности рассуждает, либо в молитве молча предстает Богу (каждый духовник делает, как ему дается) и вновь благословляет. Может опять ошибиться. Вновь чадо, все исполнив, как сказано, вернется с плохим результатом, если хочет, со своим рассуждением, и вновь будет думать и молиться духовник. И вместе с ним в то же самое время чадо будет смиряться пред волей Божьей и молиться о ней. И так до тех пор, пока не обретется, в чем же воля Божья.
Благодаря этим отношениям духовное чадо обучается вере и доверию, а духовник обретает духовный опыт наставничества. Придет ли он к той степени, когда воля Божья будет открываться ему с первого или со второго раза, знает Один Бог. Сам же он будет оставаться в чувстве неведения воли Божьей по своему недостоинству, а руководить чадом будет по послушанию своего служения. Сколько времени могут длиться такие испытующие волю Божью отношения? Для нас, нынешних духовников и нынешних чад, пожалуй, всю жизнь. Потому и не возможен, наверное, в наше время, т.е. для многих из нас, четвертый этап, т.е. степень старчества. Не каждый верующий найдет в священнике и духовного наставника. Большинство задерживается на первом этапе – ходят как к исповеднику. Немногие, выйдя ко второй степени, остаются на ней долго. Вскоре охладевают и возвращаются к первой. Те же, кто остаются, годами пребывают на ней, не решаясь к переходу на третью степень. Прибегать к священнику за советом, оставляя окончательное решение за собой, или искать благословения священника на дело, уже принятое своей волей и определенное своим разумением, как его совершать, – вот состояние многих современных церковных людей.
Да и священники в большинстве своем не ищут третьей степени, а тем более четвертой. Одни – по чувству недостоинства, другие – по благоразумию, третьи – по нежеланию брать на себя много заботы, четвертые – по лени, избегая лишних трудов, пятые – по маловерию.
В первые пять лет после хиротонии по воодушевляющей благодати Божьей, неправильно с ней обращаясь, священники могут соблазниться «младостарчеством». Но эта болезнь недолго длится.
Сколько же времени проходит от первого этапа до третьего? Около пяти-десяти лет. Третий этап может длиться до конца жизни. Вряд ли сегодня можно встретить отношения верующего человека со своим пастырем как отношения духовного чада с духовным отцом.
Редко кто из опытных, зрелых священников дерзает вообще предложить себя в наставники. Бывает, что священник это делает, если чадо того настойчиво просит, но соглашается на это далеко не сразу. Неопытные же священники соглашаются, но из этого редко что выходит доброе, или же складываются чисто поверхностные отношения, не имеющие в глубине своей смыслов церковной жизни.
Мы видим, что уже на степени наставничества от священника требуется не только священническое слышание событий, но и педагогическая мудрость. Сочетание священнической и педагогической мудрости дает реальную возможность для того, чтобы вести свое чадо. Дело это очень сложное.
Какие бывают стадии взаимоотношений с духовником?
По книге: Гармаев А., свящ. Пути и ошибки новоначальных. Волгоград: ИПК «Царицын». 2001. с.326–338.
Кто такой духовный наставник и зачем он нужен
Чего только ни начитаешься о том, кто такой духовный наставник. Часто это не имеет никакого отношения к действительности. Или, как минимум, не вполне верно. Так что же он(а) представляет собой на самом деле? И зачем такие вообще нужны? Давайте разбираться.
Некоторые измышления
Например, поинтересовавшись некоторыми измышлениями, узнал, что оказывается это человек, понимающий разницу между добром и злом. Ой ли? А многие, кроме психопатов, её не разумеют? Людей с детства учат, как у Маяковского, что такое хорошо и что такое плохо. Есть социальный аспект различения и глубинный — человеческий. Мало того, добро и зло относительны: что одному хорошо, другому — плохо.
Духовность выводит за пределы дуальности (разделения) к Единству. Это не значит, что разделение перестаёт существовать. Просто человек становится выше него. Прекращает быть его жертвой. Как то, например, случается, если нечто оценивается как плохое, вследствие чего становится плохо (состояние культивируется оценочной деятельностью ума).
Выведение человека за пределы двойственности («жизни» в чёрно-белом мире) — одна из приоритетных задач духовных наставников.
Есть вообще экзотический вариант (в топе поисковой выдачи — о да, поисковые системы однозначно преуспели в определении «качественного» контента), определяющий обсуждаемое лицо (к которым имеет дерзость себя относить автор), как нематериальную сущность. Это скорее дух-наставник (союзник?), что уже совсем другая история. Не следует понимать рассматриваемое настолько буквально. Ченнелинг, медиумизм — это не духовное наставничество, которое есть контакт человека с человеком, а не с Высшим Сознанием или духами.
Но если можно контактировать с первым, зачем тогда искать кого-то, чтобы он(а) наставлял(а)?
Во-первых, очевиден момент необходимости установления канала связи (channel: «ченнел» — канал по-английски), что под силу не всем. Во-вторых, есть ощутимая польза (не исключающая полезности ченнелинга, который автор не практикует) в том, чтобы общаться напрямую с человеком, который уже достиг той цели, к которой вы стремитесь. Такой же человек, как вы, сам(а) достигнув её, может направить и даже провести к ней. Потому, что был(а) там. Более того — есть. Поэтому контакт с духовным наставником помогает и вам реализовать Присутствие на этом уровне бытия, как то, что есть.
Отличительные черты
Прежде всего, духовный наставник — это проводник из царства материи в мир Духа, соответствующее пространство бытия, дополняющее, расширяющее, обогащающее материальное, которое будучи уравновешенным своей противоположностью, более не препятствует Гармоничному Бытию (Дисгармоничным оно становится от перекоса — застревания в материальном, физическом, поверхностном в ущерб Глубинному. Отчего житие человека поверхностно, лишено корней в Истоке, Единению с которым способствует наставничество.)
Также, это человек, имеющий духовный опыт и способный да(ва)ть наставления в этом отношении, направлять то бишь, со-действовать, препроводить к Силе, что можно в дальнейшем использовать для Преображения себя и своего Бытия нужным вам образом (лишь будучи в Духе, а значит Силе, это возможно сделать).
Таким образом, снова подчеркну: истая духовность (в отличие от формальной, показной или просто ложной) очень даже практична. Она не оторвана от земного, потому как духовное (пространство) есть его Исток. Оперируя на уровне истока всего происходящего — этом глубинном уровне, можно менять поверхностное. Что по сути своей практическая магия, пусть и не формализованная ритуальностью.
Духовный опыт
Что такое духовный опыт? Это познание трансценденции. Выход за пределы поверхностного уровня бытия. Лучше, когда сознательный, потому как спонтанный не даёт того навыка, который можно было бы передать или (потому как все мы разные) помочь культивировать. (Хотя коммуникация из нового бытийного состояния (см. Экхарта Толле), тоже ценна — как минимум, даёт представление о том, к чему придёте. Другое дело, что представлять и реально прийти, знать и познать на своём опыте — это всё-таки о разном).
Речь о выходе в духовное пространство, присоединении к пронизывающей всё энергии, погружении в её Безграничный Океан. Позволяет черпать Знание и передавать. Стать его каналом. Не стоит путать с ченнелингом. Речь о другом. Когда человек, будучи в достаточной степени к тому подготовленным, может быть связующим звеном между поверхностным и Глубинным.
Чтобы передавать достаточно энергии, требуется существенная открытость. Выход за пределы «я» — туда — с одной стороны и прекращение его диктата, сведения всего бытия к нему здесь, с другой. Тогда эго не мешает Сущему выражаться через человека. Что являют своим примером многие вдохновенные учителя.
Лишь реализация духовного опыта, позволяет наставнику способствовать его развёртыванию теми, с кем он(а) коммуницирует. Притом, такая коммуникация осуществляется, конечно, не лишь вербально, но энергетически (даже когда словесное общение прерывается). То есть энергия опыта изливается на человека, помогая развитию в соответствующем направлении. Потому психологи, коучи рекомендуют общаться с теми, кто достиг того, к чему стремитесь — чтобы проникнуться энергетикой, в обсуждаемом контексте — Духом.
Вместе с тем происходит расширение бытия и освобождение, которые некогда познал(а) сам(а) духовный наставник. Осуществляется это через обязательное приложение собственных усилий. Не та ситуация, когда можно положиться всецело, ничего не делая. Становление требует вашей собственной активности, полноценного участия в Процессе.
Подытоживая, только если человек был(а) за гранью этого зримого, доступного пяти чувствам мира, он(а) может сопроводить туда, наставляя в этом.
Как проверить?
Учитывая, что речь идёт о неосязаемом опыте, как можно проверить, имеете ли вы дело с духовным наставником или же нет? Здесь мне нечем вас утешить. Потому, что рационально может оказаться затруднительным. По крайней мере сразу.
Сладкие речи, благожелательное выражение лица, внешняя атрибутика — всё это не есть признаки обсуждаемой персоны. Реагируя исключительно на такие поверхностные проявления, легко попасть в цепкие лапы профанов. Но именно так люди чаще всего реагируют, встречая, как водится, по одёжке. Внешнее затмевает глубинное, которое остаётся незамеченным. А там, возможно, ничего нет. Никакого реального опыта.
Как же тогда быть? Можно Чувствовать. Но способность эта сполна проявляется по мере достаточно существенной Практики. Довериться Сердцу? Люди, как правило, руководствуются умом, отчего Пути Сердца не следуют, не внимая ни Зову его, ни Гласу. То есть также требуется определённый навык. Развитие интуиции, чувственного восприятия. Первая нередко смешивается или даже путается с деятельностью ума.
Как почувствовать Глубину духовного наставника, не ведая Глубины, не имея опыта погружения в неё?
Главным критерием в таких становится условиях эффективность взаимодействия. Если вы получаете упомянутый выше опыт — трансценденции (выхода за пределы «я»), расширения бытия (вследствие которого перестаёте быть скованными обстоятельствами (внутренними и внешними), хотя бы в прежней степени — опыт, по мере продвижения, будет расширяться и углубляться), освобождения (от давления того, что прежде на вас давило), значит вы имеете дело с человеком, имеющим опыт.
Если ничего из этого не происходит, возможно реального опыта у наставляющей стороны нет. Либо данный конкретный человек вам просто-напросто не подходит. Все разные. Духовные наставники тоже. Подходящие одним, могут запросто не подойти другим.
То есть, что, выводы можно сделать исключительно post factum? Не совсем. Искренность, глубина (хоть в какой-то мере, насколько её ощущение доступно), знание, энергетика — всё это можно уловить, распознать. В процессе общения. Если вы достаточно открыты для этого.
Способность направлять
Духовный наставник — это человек, умеющий Быть в Духе и способный наставлять в этом. Далеко не все, познавшие духовность, могут и выбирают становиться её учителями. Одни просто к этому не расположены (всё-таки учить — весьма специфический навык, на который не у всех хватит терпения, способности, навыков). Другим достаточно того, что сами они получили опыт, преобразивший их бытие.
Будучи духовным, человек совсем не обязательно станет в этом наставлять. Занятие это весьма специфическое. Особенно в наше время, несколько затянувшегося оголтелого материализма. Не только в смысле стремления к деньгам. Вполне оправданного ввиду их необходимости при нынешних реалиях. Но в плане исключительной рациональности (когда иррациональным, чувственным пренебрегают), почитания за реальное лишь поверхностного. Того, что можно увидеть глазами, услышать ушами, пощупать руками. О, люди от этого теряют даже не много — самое главное. Оттого такие потерянные.
Обратите внимание: речь идёт о способности наставника направлять. Не лишь переда(ва)ть своё умение, но опираясь на него, побуждать, помогать в создании вашего собственного. Ведь чужой навык не станет вашим. Вам от него толку не будет никакого. В данном случае. Можно обратиться к парикмахеру за стрижкой, но духовное развитие, как вся ваша жизнь, всегда была, есть и будет в ваших собственных руках. Никто не проживёт её за вас. Продвинуться на Пути вы можете, когда сами идёте по нему.
Так вот, отличительная черта духовных наставников — способность быть проводниками, направляя человека оптимальным образом по этому непростому пути. Будучи осведомлёнными о препятствиях, имеющихся на нём (как на любом). Умеющими помочь избежать их, преодолеть, справиться с затруднительными ситуациями.
В конечном итоге, речь не о том, чтобы быть просто направляемыми, мол, иди-ка ты туда, незнамо как. Но о пути, на котором вы имеете сопутствие, по коему идёте вместе. Когда нужно, получая необходимую поддержку, реальную помощь. Без крайней необходимости на руках никто не понесёт. Зато научитесь ходить, продвигаться сами.
Разница с «технарями»
Под «технарями» здесь имеются в виду люди, сведущие в различных техниках психофизических, духовных практик. Они интересны сами по себе. Способны обеспечить множество различных эффектов, включая называемые сверхспособностями. Духовность не презирает последние, но стремится к большему. Истоку. Уровню, на котором эти способности естественны. Не самоцель, но следствие. Где раскрывается Сила, в Единении с нею, которая может быть применена нужным образом.
Отнюдь нередко духовный наставник может пренебрегать техникой. Ибо значение имеет в конечном итоге не она, как всего-навсего средство, — сама направленность. Без которой даже лучшая техника не приведёт куда нужно. Например, людей, освоивших весьма непростую хатха-йогу, немало. А вот истинно одухотворённых таким образом, лишь за счёт технического аспекта, практически нет. Техника одно. Искусство — другое. Первая необязательно порождает второе.
Человеку духовному (homo spiritualis) присуще не техническое совершенство (определённой практики), но преображённое Бытие в Духе. Каким образом оно осуществляется, посредством ли выверенной техники (как в йоге, хатхой не ограниченной) или по наитию, благодаря собственной жажде, как в случае с мистиками, глубочайшему кризису (через жизненный процесс) — сугубо вторично.
Посему духовному наставнику не то чтобы совсем не интересна техника (её значимость, вспомогательный характер осознаётся, применяется), просто присуща направленность на Иное. Непосредственное (то бишь не опосредованное той же практикой, которая, когда ставится во главу угла, затмевает остальное — главное) становление человека в Духе.
Следует помнить о цели. Иначе можно легко сбиться с Пути. Увлёкшись средством продвижения по нему. «Ух, как здорово плавать на этой лодке!», а куда, зачем — это в пылу увлечения как-то позабылось. Отошло на второй план. В то время как всегда должно быть на первом. Это не простая формальность. На что направлено внимание, в том утверждаетесь. На технику — её совершенствуете. Духовное пространство — укореняетесь в нём. Последнее и есть приоритетная задача наставника.
Главные функции
У духовного наставника есть вполне определённые функции (эффекты взаимодействия), среди которых можно выделить главные. К ним не относятся мораль, нравственность (от «нравы»), что функционал социума (пусть справляется он с ним, мягко говоря, с переменным успехом).
Духовность напрочь исключает морализаторство (свойственное часто людям, абсолютно бездуховным — насквозь материалистичным). Она порождает человечность, которой моральные нормы стали искусственным заменителем, возникшим вследствие отдаления людей от Естества, (состояния) Единения, Духа. Основная задача наставничества — возвращение. Остальное прилагается, переставая быть искусственным. Становясь естественным, реализованным, как и сам(а) человек.
Пробуждение и просветление
Причина едва ли не всех бед человечества — сон. Сомнамбулизм. Механическое, как называл его Гурджиев, автоматическое (по накатанной, согласно имеющихся, привитых или возникших под влиянием обстоятельств, адаптационной функции психики, паттернов) бытие, далёкое от того, каковое надлежит Человеку и возможно для него. Таким образом, первая задача — пробуждение.
Жизнь иногда справляется с ней сама. Как следует встряхивая человека. Но если бы такие встряски всегда были эффективны, все бы уж пробудились. Ан нет. Продолжают спать. И часто видят кошмары. Духовный наставник пробуждает от них. В результате человек начинает видеть вещи (процессы) такими, какие они есть (во всей их полноте — с истоками, возможными вариантами развития), а не надуманными, придуманными, выдуманными.
В результате безостановочной, автоматической деятельности ума, люди оказываются погружены в умозрительную реальность — сон. Пробуждение означает, среди прочего, прекращение этой умозрительности. Вначале реалии просто предстают такими, как есть. Ни больше, ни меньше. Тем, с чем можно иметь дело, уже не продираясь через дебри надуманного. Дальше, открывается большая Реальность, в её Духовном незримом (обычным способом), но ощутимом аспекте.
Расширение перспективы (когда человек начинает смотреть шире и видеть больше) уже способствует просветлению, которое также относится к функциям духовного наставника. Сначала имеет место малое — относительно имеющихся обстоятельств бытия, которыми человек перестаёт быть омрачённым. Сперва благодаря тому, что начинает, вследствие содействия, воспринимать иначе (изменение восприятия меняет состояние, а следовательно бытие). Затем, потому как познаёт самую суть духовности — расширение бытия в пространство Духа.
Посредством его ощущения, осознания, пребывания в нём, человек научается Быть в Духе. Несмотря ни на что. С его высот казавшееся прежде настолько значительным становится мелким, несущественным. (Более не омрачает, что и есть просветление). Посему решается намного проще. А если не решается, то оставляется. Потому как слишком далеко и незначительно, чтобы зацепить, остановить, помешать двигаться дальше (один из ключевых моментов развития и Жизни).
Открытие духовного
Не ощущая духовного начала в себе (по большей части из-за невнимания к нему), человек мертв(а). Или, если менее категорично, лишь отчасти (минимально) жив(а). Ибо Дух вдыхает Жизнь. Посему есть она сама. Нет настоящей жизни в бездуховности. Она однобока, дисгармонична, неполна. Что порождает ту жажду (чёрную дыру), которую люди пытаются утолить (заполнить) отношениями, развлечениями, потреблением (означенная проблема — основание общества потребления). Ничто из этого её не заполняет. В лучшем случае лишь на время, позволяя отвлечься. Вскоре внутренняя пустота снова даёт о себе знать, что побуждает искать новых развлечений, потреблять дальше. Сколько веков миновало, «хлеба и зрелищ» всё ещё актуально.
Одна из главных функций духовного наставника — привести человека к открытию соответствующего начала в себе и Мире. Это возвращение к Естеству, Самости, рождающее умиротворение. Тот самый внутренний покой посреди бушующего океана, которого люди тщетно ищут различными способами. Его нет снаружи. Проявленное — ян, активно, беспокойно. Он внутри. Там, куда обычно не смотрят, будучи обращёнными вовне. Но стоит обернуться вовнутрь — это начало познания большего. Сокрытого за покровом поверхностного.
Человек может открыть Безграничное — духовное пространство. Благодаря ему начать дышать и Жить намного более свободно, полно.
Это пространство за пределами: всех поверхностных обстоятельств (внутренних и внешних). Пространство Воли, Силы, Духа. Наставник может вывести за эти пределы, потому как сам(а) некогда их покинул(а). Перестав пассивно соглашаться с этой ограниченностью. Начав быть не только здесь, но и там — по ту сторону. Что возможности функционирования (и его продуктивности) здесь существенно расширяет. Обстоятельства уже не могут диктовать, когда вы знаете Большее, опираетесь на него.
Работая с духовным наставником, можно создать реальный опыт, когда духовность перестаёт быть абстрактной (воспринимаемой искажённо, умозрительной), становясь предельно конкретным бытийным состоянием. Ясным и потому проясняющим. Всё, что вам нужно прояснить. Нет ясности относительно чего-либо, значит чрезмерно погружены в это, растворились. Можно, конечно, отвлечься. Но это полумера.
Освобождение
Всё перечисленное позволяет реализовать наиболее существенный момент — освобождение. В конце концов оно есть главная функция духовного наставника. Сначала ото сна — пробуждение. Затем от омрачения — просветление. Посредством утверждения бытия на более высоком уровне — в Духе.
Стремление освободиться возникает оттого, что душа не терпит ограничений (по Зову Духа, пестующего её). А вот человек может терпеть. Очень долго. Отчего оказывается скованным. Связанным по рукам и ногам. Порабощённым, угнетённым обстоятельствами. Нет ничего существеннее освобождения. Это первичная задача Человека, чтобы перестать быть жертвой, стать больше, чем он(а) есть сейчас.
Таким образом, духовному наставнику должно быть присуще умение освобождать. Наряду с осознанием первостепенности этого момента. Освобождать от боли, страдания, немощи, безволия, всего прочего, мешающего человеку Быть, Раскрыться, Творить. Освобождение есть основа Искусства Гармоничного Бытия. Какая гармония в рабстве?
Рождается умение освободить исключительно благодаря собственному освобождению (нужно выпутаться из пут самим, создать навык, чтобы суметь сделать это для «других»). Реализуемо только в Духе. Никак иначе. Нельзя освободиться от оков здесь, на этом уровне, где существует множество ограничений (правил игры). Для этого нужно перейти на более высокий. Трансцендировать. Перестав ограничивать своё бытие лишь тем, что здесь.
Освобождающий характер обсуждаемого исключает эмоциональную зависимость или её намеренное формирование, основанное на том, что мол вот «дальше узнаешь», на следующей ступени, как это делается в саентологии, во множестве деструктивных сект.
Духовный наставник, если он(а) действительно таков(а), никогда не пестует зависимость от себя. Взращивая самостоятельность и самодостаточность. Приводя человека к Бытию в Духе, на который он(а) всегда может опереться, переставая нуждаться в наставничестве.
Сама Жизнь наставляет. Главное уметь слушать её и слышать. Внутри вас есть тот же источник мудрости, из которого черпают её все гуру (лучшие из них). Задача учителя, не претендуя быть единственным Источником Истины, привести вас к нему. Это самая суть наставничества.
Практический аспект
Казалось бы, ну какая польза может быть от духовного наставника людям, которым нужно заботиться о своей земной жизни, зарабатывая на еду, одежду, крышу над головой для себя, своих ближних. Однако, что возможно ясно из написанного ранее, у духовности имеется практический аспект. Лишь не ведая о нём, люди её чураются.
Она, в своей истой форме, как Бытие в Духе, даёт множество практических преимуществ для земной жизни, удовлетворения не только возвышенных, но приземлённых потребностей, без которого здесь никуда.
Быть в Духе значимо само по себе в этом бушующем океане жизни, где лишь немногие сохраняют его присутствие. Ещё меньше делают это в полном смысле, ощущая свою связь с этой незримой Силой, напитываясь ею и посему становясь устойчивыми, пуская корни в Глубинном аспекте себя самих.
Соединение с данной Силой (в которой рождается настоящая Воля) осуществимо духовным наставником, потому как он(а) сам(а) находится с ней в непрестанном контакте. Нет Силы в тех, кто наставляет (иначе, это просто личный аспект — харизма). Она струится через них. Они просто не препятствуют этому, открываясь для неё и открывая её (через себя) людям, которым проще реализовать эту связь таким образом, после чего она становится осуществима напрямую.
Наличие Силы насущно необходимо, чтобы справляться с невзгодами, достигать желаемого, преодолевая препятствия на пути к своей цели (духовный наставник, сопутствуя, не определяет её за вас, ни в коем случае не навязывает). Люди сдаются, не имея сил. Можно получить в своё распоряжение сколько нужно. Используя по своему усмотрению.
Вдобавок к этому, Преображение, осуществляемое реализацией духовности, кардинально меняет бытийное состояние. Вслед за ним меняется всё. Что внутри, то снаружи.
Изложенное позволяет сделать вполне определённые выводы касательно того, кто такой духовный наставник. Это человек, который нужен не только чтобы помочь развиваться в соответствующем направлении, но также утвердиться в Духе, а значит Силе. Чтобы стать способными жить так, как выбираете. Заинтересованы в наставничестве — можете обратиться ко мне.
Наставник по преображению. Страстный исследователь различных методов достижения гармонии, а также изменения себя и своей реальности. Практикую с 2009-го.