желтый шаманизм что такое
Тема: Может ли шаман быть буддистом?
Опции темы
Отображение
Может ли шаман быть буддистом?
Я интересуюсь шаманизмом и читаю книги по этой теме. Мне представляется, что есть много благородного и по-человечески привлекательного в истории шаманизма американских индейцев, у бурят-монголов и у многих народов. Сейчас читаю книгу «Зов шамана» Сарангэрэл. Итак может ли шаман быть буддистом?
Но для светского человека? А также для самого шамана?
Ибо светский человек живет в обществе и вынужден общаться с самыми разными людьми, а обычно уделять основное время как рабочее время по профессии не на Дхарму… 
Если светский человек может в принципе дружить и общаться с людьми не связанными с Дхармой, то возможно и общение с духами может быть полезно для некоторых второстепенных вещей, несвязанных с Дхармой. Например, подправить немножко здоровье (ведь мы же общаемся с врачами!), или воспользоваться обстоятельствами и немножко расширить опыт мистического восприятия (шаманское путешествие), а возможно и просто немножко укрепить психодуховную основу и состоятельность организма и психики, и это может быть окажется полезным для буддийских и иогических упражнений и занятий (в самом широком смысле).
Разумеется, речь идет о полном следовании буддийским основам: нет убийству (отсутствие жертв и пролития крови), не принятии иного не буддийского духовного Пути и Прибежища, и т.д.
Т.е. может ли буддист иметь некоторые дружеские отношения с (шаманскими) духами, принципиально определяя себя буддистом и строго соблюдая буддийские самаи? Если предположить, что в свете у нас могут быть добрые и приятельские отношения с не-буддистами (не противореча самаи в серьезных обстоятельствах), то могут ли быть добрые и приятельские отношения с шаманскими духами (также не противореча самаи в серьезных обстоятельствах)?
Речь, конечно, может идти о очень ограниченном интересе и затрачиваемых усилиях и времени, дорожа основным временем для основной духовной практики.
Такой вопрос… Ваше мнение? Спасибо
Нет, буддист не должен принимать Прибежище в мирских защитниках Дхармы. А ваши духи даже не мирские защитники.
[15.07.2003. Таня. Москва]
Если шаман принимает прибежище в духах, то его даже шаманом нельзя назвать.
Речь идёт об устновлении «союза» на различных правах
Ну к примеру ветала-сиддхи. Оживление трупа противоположного пола, для сексуальных практик.
Этотерическая некрофилия
Или использование элементалов (бхуты) для магических целей, Да мало ли много чего садху делали,- «голь на выдумки хитра»
Кстати, много таких штук в циклах Ваджрбхаиравы,- одном из излюбленых циклов Гелукпа 
———
Да вон, не так уж давно мадам Блаватская славилась своими манипуляциями со слугами-элементалами. Так, подспорье в хозяйстве, какое уж там прибежище.
Шаман не может быть буддистом
Я думаю, что шаманом может стать любой человек, при наличии кармических причн, прошедший инициацию и заключивший союз с духами ради сансарических целей. Именно факт наличия «воинства духов» делает его шаманом. Кстати по моим сведеним в псковской области есть русские «шаманы».
Шаманисты действитеольно в случае проббем прибегают к защите духов, а не Трех Драгоценностей. Кроме того, 5как правило они совершают те или иные жертвоприношения, что послужило и до сих пор служит причиной их противостояния буддистам, которые вытступают против принесения в жертву живых существ.
Результатом шаманисткой практики часто являеться рождение среди тех духов, с которыми он связан, часто в нижних мирах.
Если принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то может.
Большое спасибо всем вам за ответы и авторитетные мнения.
Пусть все живые существа избавятся от страданий и обретут Просветление!
А те буряты которые вам всякую ерунду говорят, то они вообще ни о буддизме ни о шаманизме ни чего толком не знают.
Исследование шаманизма отчасти моя профессия, как этнолога, востоковеда, археолога. И всякие возражения я категорически не принимаю и считаю их полностью не обоснованными, не авторитетными, не научными и полной чушью.
Ладно. погорячился, слюной побрызгал и успокоился. Каждый вправе имень собственное мнение по этому вопросу.
Классы духов везде одинковые, что в Тибете что в Царском Селе И принципы шаманизма то же, что у индейцев Северной Америки, что у курумкансих бурят, что у бабки из псковской деревни. И последствия то же.
Или Вы с этим несогласны?
«Да и умейте отличать Учение от шаманистических обрядовых культов. »
Отличать просто, по Прибежищу и по тому, что человек делает и зачем.
Первоначальное сообщение от PampKin Head
Если принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то может.
Так можно и к классу Мар обратиться, они то «помогут».
Практика Прибежища как раз и предполагает изберательность своих действий. А то принял Прибежище потом типа барашка чик и сабдакам поднес. И какая после этого чистота практики Дхармы?
Ну да, сумятицы в своих рядах потом буддистам не избежать, она станет временной или нескончаемой в зависимости от уровня понимания происходящего. 
На тему может ли Буддист быть шаманом!
В тибетской иконографии Даин Тээрг изображается как с шаманскими атрибутами, лук и стрелы, символ безупречной точности, способности достигать совершенных целей, плетью, способности управлять «конем судьбы», так же и с ламаистскими — Знамя Победы и молитвенные четки. Как правило его изображают в присутствии Гуру Падмасамбхавы, а также Ламы Цзонхавы. Эта традиция свидетельствует о глубокой связи культа Даин Тээрга с учениями основных буддистских школ, в частности с традицией Старой школы Ньингма, учением Дзогчен, а также Новой школы Гелугпа и учением Лам-рим.
Философский базис Желтого шаманизма таким образом содержит в своей основе понимание о Сути Вечного Неба, окончательной неразрушимой основы бытия, Вселенского Разума, которая постигается непосредственным опытом в ситуации «здесь и сейчас». Важной особенностью движения по пути Желтого шаманизма является сострадание к живым существам, преодоление тенденций ограниченного эго. Ради этого практик готов прилагать усилия и сверхусилия, проходить через тяжелые, порой экстремальные испытания, устраняющие возможность любого дрейфа по волнам океана бытия.
Существенной чертой Желтого шаманизма является опора на философский аппарат астрологической системы «Зурха». Это один из индивидуальных вариантов астрологии «12 животных», которая известна как «восточный гороскоп» наряду с тибетским, китайским и японским вариантами. Шаманы относятся к системе «Зурха» как к древнейшей теории Первоэлементов, происходящей из праисторических дописьменных корней евразийской цивилизации. Помимо очевидных прикладных значений этой астрологической системы, которая важна в психологии и медицине, космологии и социальном управлении, уделяется подчеркнутое внимание воспитательному потенциалу этой системы. Метод наблюдения за трансформацией жизненных циклов, позволяет практику обнаруживать неподвластные времени смыслы, и соединяться с непреходящей сутью вещей, которую называют Вечное Синее Небо.
Хранителем традиции Желтого шаманизма является в настоящее время Таш-оол Бууевич Кунга, проживающий в древней столице р.Тыва Самагалтайе. Т.Б. Кунга родился в 1940 году. В раннем детстве демонстрировал удивительные способности. Был признан перерождением древнего рода Великих Шаманов Девятого Неба с духовным именем Белый Дракон. Сохранил традицию от уничтожения в годы сталинских репрессий, возродив ее без прерывания в восьмидесятые годы прошлого столетия, тем самым способствуя легализации религиозной деятельности в Тыве и России. Построил два буддистских храма и несколько ступ в Тыве. Обучает лам и шаманов. Признанный харизматический целитель, общественный деятель, развивающий национальные особенности кыргызского шаманизма и исторического наследия народа кыргызов.
Тарас Журба (канд.философ.наук, доктор Академии Монгольского шаманизма)
Ну и если коротко то: Желтый шаман – это шаман который может работать в хуруле (в буддийском храме). Желтые шаманы могут не только работать с духами земли и воды. Такие шаманы могут быть одновременно ламами, проводить обряды, например «проводы мертвых», могут читать сутры, молитвы и мантры.
Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь который включает ритуалы и традиции из буддизм. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтая секта» из Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы. [1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой «черный шаманизм». [2]
Содержание
Терминология и предыстория
Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) все еще в некоторой степени оспаривается, ученые рассматривают разнообразие шаманизма, практикуемого Халка монголов, самая большая группа населения Монголии, быть желтым шаманизмом; другие относятся к шаманизму, практикуемому Буряты Сибири как желтый шаманизм. [1]
Монголия
Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхан, который был принят в tngri, высший пантеон духов в Монгольский шаманизм, вошла и в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился. [3] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия ЦинБуддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке со стороны охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халк-монголов, привело к основанию черный шаманизм. [1]
Во время советского господства Монгольская Народная Республикаподавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [1]
Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его употребил Отгони Пюрев, который считает его последователем непрерывной практики под влиянием буддизма, восходящей к Чингисхан- что ранняя практика была «чёрным шаманизмом» и практиковалась Darkhad вопреки буддизму, завезенному в местность у Халки. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дирх в Провинция Хёвсугул, где он обнаружил свидетельства желтых практик в чтениях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени больше нигде не существует. [1]
Противники утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно полагается на свидетельство одного монаха из одной провинции, и что более вероятно, что желтый шаманизм возник в результате противоречий между буддизмом Династия Цин, для которого обращение в буддизм было отчасти тактикой колонизации. Однако в соответствии с аргументами Пюрева считается, что желтый шаманизм не пережил советского и коммунистического правления. [1]
Бурятия
Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Предок буддизма»). [1]
Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь который включает ритуалы и традиции из буддизм. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтая секта» из Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы. [1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой «черный шаманизм». [2]
Содержание
Терминология и предыстория
Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) все еще в некоторой степени оспаривается, ученые рассматривают разнообразие шаманизма, практикуемого Халка монголов, самая большая группа населения Монголии, быть желтым шаманизмом; другие относятся к шаманизму, практикуемому Буряты Сибири как желтый шаманизм. [1]
Монголия
Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхан, который был принят в tngri, высший пантеон духов в Монгольский шаманизм, вошла и в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился. [3] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия ЦинБуддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке со стороны охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халк-монголов, привело к основанию черный шаманизм. [1]
Во время советского господства Монгольская Народная Республикаподавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [1]
Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его употребил Отгони Пюрев, который считает его последователем непрерывной практики под влиянием буддизма, восходящей к Чингисхан- что ранняя практика была «чёрным шаманизмом» и практиковалась Darkhad вопреки буддизму, завезенному в местность у Халки. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дирх в Провинция Хёвсугул, где он обнаружил свидетельства желтых практик в чтениях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени больше нигде не существует. [1]
Противники утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно полагается на свидетельство одного монаха из одной провинции, и что более вероятно, что желтый шаманизм возник в результате противоречий между буддизмом Династия Цин, для которого обращение в буддизм было отчасти тактикой колонизации. Однако в соответствии с аргументами Пюрева считается, что желтый шаманизм не пережил советского и коммунистического правления. [1]
Бурятия
Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Предок буддизма»). [1]
digitall_angell
digitall_angell.: Хроники ментальных путешествий :.
Ментальная разведка и метаконтакт. Новый взгляд на историю, медицину, «других» и возможности Матрицы
Глава 71. Шаманизм и шаманская ломка
В наши дни, когда у многих воплощенных душ включаются способности и память иных жизней, идут активации аспектов и перестройки организма, некоторые проходят посвящение в то, что принято называть шаманизмом. Посвящения эти не имеют ничего общего с тем, что предлагается самопровозглашенными «специалистами», вчера купившими бубен или съевшими горсть мухоморов, а сегодня ставшими шаманом.
Речь идет о выборе человека его Родом, а само посвящение проводится на тонком плане/ в снах, обычно осознанных. Неотъемлемой частью этого процесса является т.н. шаманская ломка, в ходе которой резко меняется мировоззрение индивида, что не может не повлиять на психику в совершенно разных проявлениях, особенно учитывая, что мало кто готов к таким задачам на уровне личности. Человек долгое время может не понимать, что с ним происходит, думать, что он сходит с ума, рушится вся жизнь и т.д., ведь в процессе посвящения (имеющего несколько уровней, растянутых на несколько лет, а то и всю жизнь) мало что объясняется понимабельным языком, а открытие видения тонкого плана и прочих сопровождающих плюшек для многих становится шоком. Конечно же, описанные симптомы далеко не всегда означают, что речь идет именно о шамане, они (симптомы) присущи многим пробуждающимся душам.
Из распаковки оператора:
Странное у меня было мексиканское воплощение… то ли было, то ли нет. Вот именно так я его чувствую. Оно было каким-то не совсем земным, полуземным. Я там вроде как и была, но вроде и не была. Есть какие-то воспоминания и картинки, но всё это урывками. Но я абсолютно точно знаю, что это воплощение очень тесно связано с египетским.
Кстати, появилось ещё два понимания колеса Майя помимо календаря. Человек внутри и разные слои реальности снаружи. Их можно менять, соединять по-разному, переставлять, подстраивать под себя и свои желания. По сути дела, это то, чему я сейчас учусь: управление реальностью. Второе трактование: опять же, в центре находится человек, вокруг него разные проявления, начиная с Природы, Земли, заканчивая Космосом, Галактиками, Вселенной. (всё, что его окружает в ЭТОМ мире).
Видела очень много индейских рисунков: они были разноцветными и создавали собой сеть.
Удивительно, но у индейцев тоже было такое понятие, как чакры, потому что я видела рисунки: красный (дракон) — оранжевый (солнце) — жёлтый (ещё одно солнце) — зелёный (птица) — голубой (волны) — синий (космос) — фиолетовый (Бог).
Всё началось с того, что как-то я проснулась с чёткой установкой: узнать об орлах, потому что у меня с ними есть связь и мой биологический отец в этом воплощении имеет ко всему этому непосредственное отношение. Нашла немного инфы в твоём блоге, до этого не имела и малейшего понятия о том, что что-то такое существует. Запросила свой род на активацию ключа, получилось сразу же. Я просто в какой-то момент стала одним огромным ключом, а потом он растворился во мне.
Тема шаманства совсем не такая, какой я понимала её раньше и как её понимает большинство людей. Да, шаманы помогают человеку понять Землю, передать её послания, которые могут приходить в любом виде. Это может быть птица, случайно залетевшая в вигвам, или появление какого-либо необычного животного возле селения в определённое время. Это может быть даже дуновение ветра. Земля постоянно с нами разговаривает. Нужно лишь учиться видеть, слышать и чувствовать эти знаки, а для этого нужно в полной мере сливаться с природой и Землёй. Для этого нужно дышать ею и любить её искренне. Научившись этому, можно жить в полном согласии с ней, и она будет в благодарность помогать. Ей нужно, чтобы её любили.
Так я воспринимала шаманство, когда поняла, что имею к нему отношение. Сейчас же передо мной открылась ещё одна завеса, и я поняла, что это лишь часть того огромного, что есть. Тема шаманства тянется для меня из Египта. Она для меня связана и с моими тёмными проявлениями. Пока я не опустилась вниз, за грань, я никак не могла прочувствовать, какое животное является моим тотемом. Но когда я сделала это, я превратилась в сокола. В Египте Изида «родила» бога с головой сокола, Гора.
Скандинавская богиня Фрейя (ещё одно моё проявление) тоже имела соколиное оперение и при необходимости превращалась в соколицу.
Шаманство — это умение видеть скрытую суть вещей и людей, видеть нутро, ту самую изнанку, и знать, понимать и осознавать всё это. Шаманство — это восприятие и взаимодействие настолько глубокое, что описать словами это невозможно. Это, знаешь, как увидеть мир в песчинке. И это взаимодействие не только с Землёй, но и со всей Вселенной. Впрочем, «шаманство» и «магия» — это не совсем верные термины, наверное, но слов для того, чтобы определить, человечество не придумало.
Из сеанса новых гипнологов:
В-Забирается ли свобода воли нового шамана после посвящения в той или иной степени?
О-у шамана забрать свободу воли нельзя
В—нужно ли избранному шаману проводить физический ритуал посвящения с уже воплощенным и опытным шаманом? Или посвящение с тонкого плана возможно без контакта на физике?
О-если посвящаемый прокачанный, то можно провести и с тонкого плана, без контакта, но обычно нужен контакт
В-Кто вообще курирует шаманизм в наши дни и насколько чисты те, кто его курирует? Нет ли каких-либо перепрошивок, или все строго регламентировано?
О-сейчас каждый третий шаман, очень много псевдошаманизма. Истинный шаманизм всегда был, есть и будет, его курируют какие-то невероятно мощные космические хранители и там нет никаких перепрошивок
Из переписки с практикующей шаманкой:
В: стирается ли при этом личность человека (избранного шаманом), замещается ли его душа более опытной или более мощным аспектом?
О: По-разному бывает. Зависит от того, насколько сильна и разумна личность, ну и душа. Слабая душа может частично замениться более сильной и опытной, как и личность. Если душа того пожелает, то она совсем уходит, а взамен ее распаковывается более опытный аспект (редкие случаи и довольно опасные). Если человек рожден шаманом, то личность трансформируется к определенному времени, душа готова.
В: В шаманской традиции считается, что у человека есть 3 души – душа рода/ кармическая, душа космоса и душа тела (личности). Первые две вечны, а душа тела живет одну жизнь и потом умирает, либо присоединяется к другим клеткам сознания. Так ли это? Какая из этих этих душ меняется при посвящении в шаманы?
О: Ничего не умирает. Эта память/ опыт по определенным законам будет влиять и работать дальше. Весь этот процесс можно описать как присоединение к другим клеткам сознания, однако, как это будет работать и на что влиять – это уже многовариантная история. Меняется душа тела, трансформируется в новое качество, приспосабливается. Однако другие души, когда приходит это время тоже становятся «шире».
В: Забирается ли его свобода воли в той или иной степени?
О: Если человек рожден шаманом, если он разумен и ясен от природы, то нет. У такого шамана нельзя отнять свободу воли, ибо он ею и является. Случаются подселения. В случаях, когда человек в современных условиях проходит посвящения, косвенно знаясь в шаманизме, то могут быть жесткие подселения и частичные подмены, дело может дойти до срывов эмоциональных и психических. Все зависит от внутренней силы, чистоты и правды. Определение своей судьбы здесь играет тоже важную роль.
О: Тут скорее речь об уроке на распознавание. Насколько мне известно, сейчас это не нужно, это старые проги, подмены, либо низковибрационный шаманизм какой-то, в который вписывается человеку разумному не стоит, а лучше почиститься и защиты поставить.
Зверь может по-разному проявиться здесь, иногда убитый зверь прикрепляется к своему убивце частично) Иногда возносится дальше, иногда перевоплощается. Нет единого закона, все зависит от ситуации, кармы, людей, рода шамана ит.д.
По теме: Можно ли оправдать убийство в многомерности?
В: нужно ли избранному шаману проводить физический ритуал посвящения с уже воплощенным и опытным шаманом? Или посвящение с тонкого плана возможно без контакта на физике?
О: Если рожденный шаманом, прокаченный, разумный и ясный человек (человек мира)), то могут дать посвящение с тонкого плана. Редкие случаи.
В: Кто вообще курирует шаманизм в наши дни и насколько чисты те, кто его курирует? Нет ли каких-либо перепрошивок, или все строго регламентировано?
О: Сверхразумные высоковибрационные Силы полукосмического происхождения, если выходить на них, то они чисты. Есть пара НО. Заключаются они в том, что сейчас шаманы под каждым кустом и посвящения в разные школы, в т.ч. и шаманскую. Посему «новый шаман» может наткнуться на разных «кураторов», если он идет сам без наставника мощного, который ему канал откроет. Все зависит от чистоты помыслов, уровня прокачки, личной силы, предназначения и готовности, на каком уровне находится «новый шаман» к тем он и попадет.
В: Возможно ли посвящение в крупных мегаполисах, например, Москве?
О: Какой шаманизм в Москве? Нет, конечно. Только на природе, в чистых местах силы, причем обязательно смотреть, не перепрошиты ли они любителями пошаманить, спецами и просто любопытными паломниками.
В: Если такой избранный человек резко меняет свое мировоззрение, начинает сомневаться во всем, что знал раньше, может ли это являться частью процесса «шаманской ломки», либо идет явное влияние?
А главное, если сердце закрыто, а посвящение все равно проводится, то это вообще труба. А чаще всего так и получается сейчас у нас тут. Человек может быть избран и выбран кем угодно, а с закрытым центром сердечным все это будет только психику разносить. Куда же без Любви? )
В: если потенциальных шаманов перепрошивают, в чем могут выражаться симптомы?
О: Симптомы неладного: гнев, агрессия, ярость, истерики, редко апатии. Человек может стать просто злым )
В: как конкретно определить, что идет влияние, какие центры смотреть, что проверять?
О: Надо смотреть 0-й центр, работать с 4-м центром и с 6-м обязательно.
В: выходят ли родовые шаманы с тонких планов на связь в сеансах гипноза, либо связь строго регламентирована только для посвященных шаманов и в гипнозе не может быть осуществлена?
О: Связь регламентирована, но не таким образом. Даже не ко всем шаманам они выходят на контакт. В гипнозе могут выйти, но в зависимости от силы и уровня частот погружаемого, его намерения, как и гипнолога. Они все-таки разумны.
Кроме того, есть народы, в которых шаман больше выполняет функцию техника по биороботам, нежели учителя или проводника. Это эксперименты цивилизаций, которые могут создавать целые племена, как мы создаем игроков в компьютерных играх, чтобы иногда играть ими, а иногда просто следить за их автономным прогрессом (аналогия: искусственный разум). Шаманы там просто подкручивают нужные гайки, чтобы племя оставалось жизнеспособным в отсутствие пристального внимания создателей. Многие цивилизации и целые реальности часто начинаются с таких экспериментов, наша не исключение.
УПД 07.08.16. из переписки:
О: Все зависит от эгрегора, его хищности, вашей вовлеченности в нем, защит и тд. Ну и на тонком плане нужно смотреть наличие остаточных связей. Многие эгрегоры перестают влиять, если к ним не обращаться, другие продолжают качать энергию в том или ином виде. Все индивидуально.
нет конечно, список не исчерпывающий.
+ конечно же на это часто наслаивается всякое более или менее скрытое сектантство, которое легче всего вуалировать под предлогом неких благих намерений, родовых обрядов, традиций и тд.
если человек не видит происходящего и не может проверить своими силами, это открывает массу лазеек. в сеансе вы это видите и контролируете.
кроме эгрегора могут быть масса других вещей, в т.ч. и из иных жизней. все это вы находите и снимаете САМИ.
в любом случае, если вы проходите обучение, вы можете проводить сколько угодно сеансов и добиться полной чистки.