дервиши кто это в турции такие
ИСЛАМСКОЕ МОНАШЕСТВО: КТО ТАКИЕ ДЕРВИШИ И ПОЧЕМУ ИХ СЧИТАЮТ СЕКТОЙ
Дервиш (от персидского «нищий») – священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что монашество не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха – главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст. В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания. Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом (дагватом) среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» – обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова шахады (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны. Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях. Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей – как правило, это бубен или флейта. Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс. При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют песнопения и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.). Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
Исламское монашество: кто такие дервиши и почему их считают сектой
Дервиш (от персидского «нищий») – священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что монашество не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха – главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст. В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания. Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом (дагватом) среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» – обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова шахады (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны. Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях. Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей – как правило, это бубен или флейта. Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс. При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют песнопения и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.). Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Дервиш
Дервиш – это странствующий монах, аскет, приверженец суфизма (одной из разновидностей мусульманской религии).
Термин «Дервиш» возник в 11 веке (перс. «дервиш» — «درویش» или арабское «суфий») в дословном переводе означает «бедняк, нищий»
Первым дервишем считается поэт Руми, который оформил это движение в осознанное религиозное течение, описав существующую идеологию и обычаи странствующих дервишей.
В отличие от монахов других религиозных течений, Дервишам не запрещалось жениться и жить своей собственной жизнью, но в идеале Дервиш должен соблюдать обет безбрачия.
Однако законы Дервишей были и остаются весьма суровыми. Ниже приведены некоторые правила, актуальные для приверженцев суфизма и по сей день:
В настоящее время существует более 70 орденов дервишей, которые располагаются в Азии и Северной Африке (Турция, Египет, Иран, Ирак и т.д.). Старейшим из них считается орден Эльвани, который основал шейх Эльван (умер в Джидде в 766 г.). Другие древнейшие ордена — это Эдгемиты, Бекташи и Сакати.
Особенностью данного религиозного течения является особая молитва, выраженная в форме кружения, своеобразного танца.
Танец-молитва персидских суфиев — танец Дервишей, в настоящее время превратилась в своеобразную визитную карточку Арабского Востока.
Танец Дервишей необычайно зрелищен и регулярно исполняется, как на профессиональной сцене, так и на культурных и массовых мероприятиях, являясь культурным наследием, известным во всем мире.
Танец крутящихся дервишей в Стамбуле: музей дервишей и их выступление
В определенное время в рядах мусульман с большой скоростью стали появляться разнообразные сообщества – так называемые ордена, в каждом из которых был собственный свод правил, свои порядки и ритуалы. Одна из старейших мусульманских групп, которую назвали орденом крутящихся дервишей Мевлеви, имеет значительную популярность и сегодня.
Община носила религиозный характер, а в ее состав входили последователи знаменитого персидского литератора Мевляны (Джалаледдина Руми). Основным местом дислокации сообщества стал практически самый центр турецкой Державы – город Конья. Там орден находится и сегодня.
История возникновения общины дервишей
Ранее, чтобы стать членом ордена, нужно было отказаться от владения любым имуществом – дервиш должен быть нищим. Чтобы стать служителем господа, следует исключить из жизни всяческие мирские соблазны. Все вещи, находящиеся в ведении сообщества, считаются общими. То есть ничего личного у дервиша быть не может – ни дома, ни пищи, ни одежды и обуви. Становясь приспешником ордена, человек навсегда обрекает себя на бесконечные скитания, странствия по незнакомым городам и длинным дорогам. Дервиши верили, что аскетизм – прямой путь к мудрости и Богу.
Дервиши, Стамбул, 1890 год
Термин «дервиш» жив и по сей день. Этим словом именуют вечных скитальцев с доброй и широкой душой. Да, душа – это единственное, чем они владеют безраздельно, но готовы бесконечно делиться с другими. Когда-то даже существовала примета, что неожиданная встреча дервиша на пути сулит счастье и удачу в делах.
Галата Мевлевиханеси в Стамбуле (обитель дервишей) создал в 1491 году Искендер Паша. С 2011 года это место открылось в качестве музея.
Танец крутящихся дервишей
Танец дервишей в Галата Мевлевиханеси
Каждый человек, которому хоть раз посчастливилось лицезреть уникальные и неповторимые пляски дервишей, тут же задавался вопросом: «Неужели у них не кружится голова?». Ведь не зря же членов этого ордена называют крутящимися! Танец дервишей существует с глубокой древности: уже никто точно и не вспомнит, когда эти странники вдруг начали кружиться и кружить головы всем зрителям этого завораживающего представления! А сегодня такие танцевальные зрелища заманивают в Турцию толпы туристов, которые съезжаются со всех уголков мира, чтобы собственными глазами полюбоваться на происходящее.
Кружение дервишей удивляет и восхищает. Конечно, странники не просто танцуют – они вкладывают в каждое движение особый тайный смысл. Этому ритуально-танцевальному искусству учатся годами и даже десятилетиями. Но даже танцор, в совершенстве владеющий мастерством, не может быть сразу допущен к участию в представлении. Для начала дервиш должен доказать серьезность своей веры и намерений, проведя 1001 день в стенах монастырской обители. При этом каждый год в обители имеет особое предназначение. Первый необходимо посвятить служению ближнему, второй – непосредственно монастырю, а последний, третий – душевному очищению и обретению покоя.
Перед началом головокружительного танца принято зачитывать особые стихи Руми – гимн во славу Пророка. Затем начинает играть музыка, и после первых тактов выходят сами танцоры. Они облачены в особые одеяния – белоснежные юбки и шляпы красного цвета в форме конусов. Дервиши кладут руки на грудь, скрещивая их, и начинают медленно кружиться вокруг себя, обязательно в одном направлении – справа налево. Сначала участники ритуала вращаются медленно, одновременно с этим перемещаясь по кругу. Затем музыка и движения ускоряются, а танцоры раскрывают руки и направляют правую вверх, к Богу, а левую – вниз, к земле. Таким образом дервиши готовятся получить небесную энергию и передать ее на грешную Землю. Еще один важный момент: голова пляшущего аскета должна находиться под определенным наклоном в 25 ⁰, что также символично. Ведь наклон земной оси составляет 23⁰.
Когда наступает кульминационный момент вращения, темп дервишей начинает постепенно замедляться – они словно бы выходят из своеобразного экстаза, возвращаясь в людской мир уже обновленными и готовыми дарить любовь и добро всем, независимо от пола, возраста, расовой принадлежности и вероисповедания.
Картина французского художника Жана Батиста Ван Мура (1671-1737), Дервиши
Завораживающий ритуальный танец, порой, растягивается на несколько часов. Но за это время дервиши делают паузы четыре раза. Эти остановки именуются приветствием. Первая пауза делается в знак неоспоримого существования Бога, вторая для выражения почтения и восхищения Вселенной, третья символизирует любовь и бесконечность творения, а последняя адресована душе, вышедшей из тела для слияния с создателем.
В эпоху современности танец дервишей перестал быть полностью ритуальным – его часто исполняют просто для развлечения публики в ночных клубах и ресторанах. Умелые танцоры зарабатывают на этом неплохие деньги.
Орден крутящихся дервишей стал настолько популярен и почитаем, что в его честь даже основали музейный комплекс, находящийся сегодня в стамбульском районе Галата. Место это выбрано неслучайно: именно здесь в конце 90-х годов 15 столетия была возведена первая обитель странников.
Танец дервишей является уникальным зрелищем
В одно время, а именно в 20-х годах 20 века, орден по приказу Ататюрка запретили, здание монастыря переоборудовали под начальную школу. Но в 21 веке все вернулось на круги своя, и память о дервишах возродили, открыв уникальный музей истории этого ордена.
Войдя в двери музейного комплекса, его посетители имеют возможность полюбоваться знаменитым танцем и детально изучить свод правил и образ жизни своеобразных монахов-аскетов.
Вокруг музея сегодня разбит цветущий сад, прогулка по которому погружает в дивную атмосферу покоя и безмятежности. Интерьер самого нижнего этажа обители выглядит очень красиво и богато – именно в этом зале проходят танцевальные зрелища, этажом выше расположилась музейная экспозиция. Здесь можно увидеть всевозможные музыкальные инструменты, на которых умело играли монахи, личные вещи дервишей, скудный гардероб, а также небольшое количество образцов их письменности.
Чтобы увидеть танцевальное представление, стоит прийти в музей-монастырь в воскресенье. Наблюдая за этим гипнотизирующем танцем, совершенно забываешь о времени и теряешь ощущение пространства. Поэтому, будучи в Стамбуле, обязательно посетите обитель дервишей Мевлеви.
Время работы музея дервишей в 2021 г., стоимость посещения и как добраться
Galata Mevlevihanesi является музеем дервишей в Стамбуле
Музей Galata Mevlevihanesi открыт каждый день, кроме понедельника в зимнее время с 9:00 до 17:00, в летнее время (с 15 апреля по 1 октября) с 9:00 до 18:00. Продажа билетов на посещение музея заканчивается за час до закрытия.
Профессиональный танец дервишей можно посмотреть по воскресеньям в 17:00 или в 19:30. Представление пользуется популярностью, поэтому, если вы хотите сидеть в первом ряду или в принципе попасть на мероприятие, приходите заранее (минимум за 35 минут до начала), а лучше купить билеты заблаговременно. Сделать это онлайн можно здесь.
Представление-танец дервишей также проходит в культурном центре Ходжапаша (Hodjapasha), билеты приобрести можно здесь.
*Альтернативой Галата Мевлевиханеси может стать представление крутящихся дервишей, которое проходит на территории исторического вокзала Сиркеджи (остановка трамвая Т1 Sirkeci).
Стоимость входа в музей Галата Мевлевиханеси составляет 25 лир.
К музею Галата Мевлевиханеси можно добраться спускаясь по улице Истикляль вниз к Галатской Башне. Слева будет станция метро Шишане (Şişhane), поворачиваете налево и если пройти за станцию вниз по улице, увидите ЗАГС Бейоглу (Beyoğlu Belediyesi Evlendirme Dairesi), за ним увидите музей.
Чтобы добраться до улицы Истикляль (Istiklal) из Султанахмет (Sultanahmet), нужно сесть на трамвай линии Т1 и доехать до остановки Каракёй (Karaköy), затем пройти минуту пешком до входа на станцию фуникулера линии F2, который идет от Каракёй (Karaköy) до остановки Бейоглу (Beyoğlu).
Янычары и бекташи
Возможно, кто-то видел это представление в Конье или Стамбуле: большой зал, в котором гаснет свет, и становятся почти невидимыми мужчины в черных накидках. Неведомо откуда доносятся непривычные для нашего уха звуки – барабаны задают ритм музыкантам, играющим на старинных тростниковых флейтах.
По его команде начинается странный танец: вначале артисты, изображающие дервишей, три раза обходят зал, а потом начинают кружиться – с запрокинутыми головами и распростертыми руками. Ладонь правой руки поднята вверх, чтобы получить благословение неба, левая ладонь опущена, передавая благословение земле.
Сейчас мы попробуем разобраться, как и почему это произошло.
Прежде всего давайте определимся, кто такие дервиши и немного поговорим об их общинах, которые часто называют орденами.
Братства дервишей
В переводе с фарси слово «дервиш» означает «нищий», «бедняк», а на арабском языке – это синоним слова суфий (суфий на арабском– буквально, «одетый в грубую шерсть», первые суфии пытались «понять мир, себя и Бога»). В Средней Азии, Иране и Турции дервишами называли нищенствующих мусульманских проповедников и аскетов-мистиков.
Их отличительным знаком была длинная рубаха, полотняная сумка, которую они носили на плече, и серьга в левом ухе. Дервиши существовали не сами по себе, а объединялись в общины («братства»), или Ордена. У каждого из таких Орденов был свой устав, своя иерархия и обители, где дервиши могли провести какое-то время в случае болезни или в силу каких-то жизненных обстоятельств.
Личной собственности дервиши не имели, так как считали, что всё принадлежит Богу. Деньги на пропитание они получали, в основном, в виде милостыни, либо зарабатывали, показывая какие-нибудь фокусы.
В Российской империи суфийских дервишей до революции можно было встретить даже в Крыму. В настоящее время Ордена дервишей есть в Пакистане, Индии, Индонезии, Иране, некоторых государствах Африки. А вот в Турции в 1925 году они были запрещены Кемалем Ататюрком, который заявил: «Турция не должна быть страной шейхов, дервишей, мюридов, страной религиозных сект».
А раньше, в XIX веке, именно орден бекташей был запрещен султаном Махмудом II. Мы ещё расскажем, почему это произошло. Пока же скажем, что в конце ХХ века бекташи смогли вернуться на историческую родину.
Орден бекташей – не единственная и не самая большая община дервишей. Имеется множество других: кадири, накшбанди, ясеви, мевлеви, бекташи, сенуси. При этом, под влиянием того или иного суфийского Ордена могут находиться и люди, официально в данную общину не входящие и дервишами не являющиеся. Так, например, в Албании идеям бекташей сочувствовали до трети всех мусульман страны.
Для всех суфийских орденов было характерно стремление к мистическому единению человека с Аллахом, но каждый из них предлагал свой путь, который его последователи считали единственно правильным. Бекташи исповедовали искаженный Ислам шиитского толка, который приверженцам ортодоксального Ислама представлялся страшной ересью. Некоторые даже сомневались в том, что бекташи вообще являются мусульманами. Так, посвящение в орден многим казалось похожим на обряд крещения в Христианстве, а в самом учении бекташей находят влияние Торы и Евангелий. Среди обрядов – причащение вином, хлебом и сыром. Есть своя «Троица»: единство Аллаха, пророка Мухаммеда и шиита Али ибн Абу Талиба («четвертый праведный халиф»). Мужчинам и женщинам разрешается молиться в одном помещении, над михрабом (ниша, указывающая направление на Мекку) в помещениях для молитв общин бекташей висят портреты их шейха – Баба-деде, что для правоверных мусульман просто немыслимо. А возле усыпальниц святых бекташи зажигают восковые свечи.
То есть орден бекташей подавляющим большинством мусульман должен был восприниматься, как община еретиков, и потому, казалось, обречен стать прибежищем маргиналов. Но, как ни странно, именно эта эклектичность, позволяющая усваивать ислам в упрощённой форме (особенно с обрядовой точки зрения), и сыграла решающую роль в возвышении этого ордена.
Теперь немного расскажем об основании ордена бекташей.
Хаджи Бекташи Вали
Основу этого суфийского ордена заложил в XII веке в Малой Азии Саййид Мухаммад бин Ибрахим Ата, более известный под прозвищем Хаджи Бекташи Вали («Вали» можно перевести, как «святой»). Родился он в 1208 (по другим данным – в 1209) году на территории северо-восточной провинции Ирана Хорасан, умер же, предположительно, в 1270 или 1271 г.г. в Турецкой Анатолии – неподалеку от города Кыршехир.
В некоторых источниках утверждается, что Сайид Мухаммад с детства обладал даром караматов – чудотворений. Родители отдали мальчика на воспитание шейху Лукману Перенди из Нишапура. По окончании обучения он обосновался в Анатолии. Здесь он проповедовал Ислам, быстро завоевав уважение у местных жителей. Скоро у него появились свои ученики, для которых были построены 7 маленьких домиков у дороги. Именно ученики Сайида Мухаммада (Вали Бекташа), во главе которых встал Балим-Султан, ныне почитающийся, как «второй учитель» (пир ас-сани) через 150 лет после его смерти и организовали новый суфийский орден, получивший название в честь первого Учителя. Вокруг домов, построенных для первых учеников, выросло небольшое поселение, которое, со временем, стало городом с труднопроизносимым названием Сулуджакарахёйюк – теперь он носит название Хаджибекташ.
Здесь находится могила основателя Ордена, и резиденция нынешнего его главы – «деде».
За пределами Турции суфийский орден бекташей был очень популярен в Албании, именно в этой стране нашли убежище многие из дервишей, после запрета их общины султаном Махмудом II и Кемалем Ататюрком.
Кроме того, в Турции и Албании есть «текке» – своеобразные монастыри-обители мюридов (послушников), которые, готовясь стать дервишами, проходят обучение у наставников – муршидов. Глава каждой такой обители называется «отцом» (baba).
Впоследствии члены ордена бекташей разделились на две группы: на исторической родине, в Анатолии, челяби верили, что ведут свое происхождение от Хаджи Бекташа Вали, а в Албании и в других европейских владениях Османов территориях бабаганы считали, что Учитель не имел семьи, и, следовательно, у него не могло быть потомства. Как это обычно и бывает, челяби и бабаганы традиционно враждовали между собой.
Но всё-таки при чем здесь янычары?
«Новое войско»
Основателю Турецкой империи, еще не султану, а всего лишь бею Осману, была необходима пехота.
«Его Величество султан Мурад-хан Гази, – да будет над ним милость и благоволение Бога! направился против неверной Валахии и велел построить два судна, чтобы переправить конное анатолийское войско … (в Европу).
Когда потребовались люди для того, чтобы вести эти (суда), они оказались шайкой сброда. Пользы от них не было никакой. К тому же надо было платить им по два акче. Расход большой, а исполняли они свои обязанности – спустя рукава. Возвращаясь из похода в свои вилайеты, они дорогой грабили и разоряли Райю (немусульманское податное население)».
Был собран совет, на который пригласили великого визиря, улемов и «ученых мужей», среди которых особо отмечен Тимурташ Деде – его называют потомком Хаджи Бекташа Вали. На этом совете было принято решение:
При внуке Османа Мураде I была введена знаменитая система «девширме»: в христианских провинциях султаната, главным образом, на Балканах, примерно раз в пять лет (иногда чаще, иногда – реже) производился набор мальчиков в корпус янычаров.
Система «девширме» часто рассматривается, как один из методов угнетения христианского населения Османской империи, однако, как ни странно, теми же христианами, в целом, она воспринималась скорее положительно. Мусульмане, детей которых было запрещено принимать в корпус янычар, предпринимали попытки определить туда своих сыновей за взятки. Право отдавать своих детей в янычары, принявшим Ислам славянам Боснии, было даровано, как особая милость и привилегия, о которой просили сами боснийцы.
По замыслу Мурада, будущих янычар следовало выбирать только из самых лучших и знатных семей. Если мальчиков в семье было несколько, выбирать следовало самого лучшего из них, единственного сына из семьи не забирали.
Предпочтение отдавалось детям среднего роста: слишком высокие отбраковывались, как глупые, а маленькие – как неуживчивые. Дети пастухов забраковывались на том основании, что они «плохо развиты». Запрещалось брать и сыновей деревенских старост, потому что они «слишком подлы и хитры». Не было шанса стать янычарами у излишне болтливых и словоохотливых: полагали, что они вырастут в завистливых и упрямых. Мальчики с красивыми и нежными чертами лица считались склонными к мятежу и бунту (а «врагу они покажутся жалкими»).
Кроме того, запрещалось набирать в янычары мальчиков «из Белграда, Центральной Венгрии и пограничных (земель) Хорватии, потому что из мадьяра и хорвата никогда не получится настоящего мусульманина. Улучив момент, они отрекаются от ислама и бегут».
Отобранных мальчиков привозили в Стамбул и зачисляли в специальный корпус, который назывался «аджеми-огланы» («чужеземные мальчики»).
Самых способных из них переводили в школу при султанском дворце, по окончании которой они порой делали блестящие карьеры на государственной службе, становясь дипломатами, губернаторами провинций и даже визирями.
Ленивые и неспособные отчислялись и назначались садовниками либо слугами. Большинство же воспитанников аджеми-оглы превращались в профессиональных солдат и офицеров, которые поступали на полное государственное обеспечение. Им запрещалось заниматься ремеслами и жениться, жить полагалось только в казармах.
Основное подразделение корпуса называлось «ода» («комната» – имелось в виду помещение для совместного приема пищи), а сам корпус – оджак («очаг»). Лишь достигнув положения отурака (ветерана) по возрасту или из-за увечья, янычар мог отпустить бороду, получить разрешение на женитьбу и обзавестись хозяйством.
Янычары были особой, привилегированной кастой военных. Их посылали для наблюдения за порядком в полевых армиях и в гарнизонах, именно у янычар хранились ключи от крепостей. Янычара нельзя было казнить – вначале следовало вывести его из состава корпуса. Но они были чужими для всех и полностью зависели от султана.
Единственными друзьями янычар стали дервиши-бекташи, шейх которых Тимурташ Деде, как мы помним, был одним из главных инициаторов создания этого корпуса. И они нашли друг друга – суровые дервиши и оторванные от родных и семьи испуганные маленькие христианские мальчики, из которых и стали формироваться новые и по-своему уникальные части турецкой армии. И странная эклектичность учения бекташей, о которой было сказано выше, оказалась как нельзя лучше, так как позволяла неофитам воспринимать ислам в более привычной для христианских детей форме.
Отныне судьба дервишей-бекташей и судьба помыкающих султанами всесильных янычар была связана воедино: вместе они обрели великую славу, и одинаково страшным был их конец. Но бекташи, в отличие от янычар, сумели выжить и существуют поныне.
«Бекташизм» стал идеологией янычар, которые именовались «сыновьями Хаджи Бекташа». Дервиши этого ордена постоянно находились рядом с янычарами: вместе с ними они ходили в походы, учили их и оказывали первую медицинскую помощь. Даже головной убор янычар символизировал собой рукав от одежды Хаджи Бекташа. Многие из них становились членами ордена, шейх которого был почетным командиром 99 роты корпуса, а на церемонии вступления в должность он провозглашался также наставником и учителем всех янычар. Султан Орхан, перед тем, как принять решение о создании нового янычарского корпуса, попросил на это благословения у представителей ордена бекташи.
Довольно распространено мнение, что именно Хаджи Бекташ совершил дуа – мольбу Всевышнему, стоя перед первыми янычарами, протер спину каждого из них, желая им храбрости и доблести в боях с врагами. Но это только легенда, не более: мы же помним, что к основанию корпуса янычаров приложил считавшийся его потомком Тимурташ Деде.
В конце XIV века все соседи турок содрогнулись от ужаса. Битва на Косовом поле (1389 г.) стала триумфом янычар, а после разгрома армии крестоносцев под Никополем (1396 г.) их именем стали пугать детей по всей Европе. Вдохновляемые дервишами, фанатичные и прекрасно обученные янычары на поле боя не имели себе равных. Янычар называли «львами ислама», но и против своих единоверцев они сражались с не меньшей яростью.
Численность янычар неуклонно возрастала. При Мураде их было всего две-три тысячи человек, в войске Сулеймана II (l520-1566) уже около двадцати тысяч, а к концу XVIII столетия численность янычар доходила порой до 100 000 человек.
Очень скоро янычары поняли все выгоды своего положения и из покорных слуг султанов превратились в их самый страшный кошмар. Они полностью контролировали Стамбул и в любой момент могли сместить неудобного правителя.
Султан Баязид II и янычары
Так, в 1481 году, после смерти Фатиха Мехмеда II на трон претендовали его сыновья – Джем, которого поддерживали мамелюки Египта, и Баязид, в поддержку которого выступили янычары Стамбула. Победу одержал ставленник янычар, вошедший в историю, как Баязид II. В благодарность он увеличил их жалованье с двух до четырех акче в день. С тех пор янычары стали требовать деньги и подарки от каждого нового султана.
Баязид II вошел в историю, как человек, отказавший Колумбу, который обратился к нему с просьбой о финансировании своей экспедиции, и Леонардо да Винчи, предложившему ему проект строительства моста через залив Золотой Рог.
Зато он восстановил Стамбул после землетрясения 1509 года («Малый конец света»), построил в столице грандиозную мечеть своего имени, отправил свой флот для эвакуации изгнанных из Андалусии мусульман и евреев и заслужил прозвище «Вали» – «святой».
Одна из войн, которые вел этот султан, вошла в историю под курьезным названием «Бородовая»: в 1500 г. Баязид потребовал от венецианского посла поклясться бородой в том, что его государство хочет мира с Турцией. Получив ответ, что у венецианцев нет бород – они бреют свои лица, он, издеваясь, сказал: «В таком случае, жители твоего города похожи на обезьян».
Глубоко задетые венецианцы решили смыть это оскорбление османской кровью, и потерпели поражение, потеряв полуостров Пелопоннес.
Однако в 1512 году янычары, которые и возвели Базида II на престол, вынудили его отречься от власти, которую он должен был передать своему сыну Селиму. Тот сразу же приказал казнить всех своих родственников по мужской линии, за что вошел в историю под прозвищем Явуз – «Злой» или «Свирепый». Вероятно, причастен он был и к смерти самого Баязида, который подозрительно быстро скончался – через месяц после своего отречения.
Хозяева Стамбула
Пик янычарских бунтов пришелся на начало XVII века, когда всего за шесть лет (1617-1623 г.г.) были смещены четыре султана.
Но при этом корпус янычар стремительно деградировал. Система «девширме» была ликвидирована, янычарами теперь становились дети янычар и коренные турки. Ухудшалось качество военной подготовки янычар и их боеспособность. Былые фанатики уже не рвались в бой, предпочитая походам и битвам сытую жизнь в столице. От трепета, который янычары когда-то внушали врагам Османской империи, не осталось и следа. Все попытки реформировать корпус по европейским образцам терпели крах и посмевшие пойти на такой шаг султаны почитали за большую удачу, если от ярости янычар им удавалось откупиться головами великого визиря и других высших сановников. Последний султан (Селим III) был убит янычарами в 1807 году, последний визирь – в 1808. Но развязка этой кровавой драмы была уже близка.
Махмуд II и последний мятеж янычаров
В 1808 году в результате государственного переворота, организованного Мустафой-пашой Байрактаром (губернатор Рущука) к власти в Османской империи пришел султан Махмуд II (30-ый османский султан), которого иногда называют «турецким Петром I. Он сделал обязательным начальное образование, разрешил издание газет и журналов, стал первым султаном, появившимся на публике в европейской одежде. Для преобразования армии на европейский лад из Германии были приглашены военные специалисты, в числе которых оказался даже Хельмут фон Мольтке Старший.
В июне 1826 г. султан Махмуд II повелел объявить янычарам (а их в Стамбуле было около 20 000), что им не будут давать баранину до тех пор, пока они не изучат строевые порядки и тактику европейских армий. Уже на следующий день они подняли мятеж, к которому примкнули почему-то также пожарные и носильщики. А в первых рядах восставших, разумеется, оказались старинные друзья и покровители янычар – дервиши-бекташи. В Стамбуле были разграблены многие богатые дома и даже дворец великого визиря, но сам Махмуд II вместе с министрами и шей-уль-исламом (духовный лидер мусульман Турции) успел укрыться в мечети султана Ахмета. По примеру многих своих предшественников он попытался прекратить мятеж обещаниями милости, но распаленные янычары продолжали грабить и жечь столицу империи. После этого султану оставалось только бежать из города, либо готовиться к неминуемой смерти, однако Махмуд II вдруг сломал все существующие стереотипы и приказал принести Сандак-шериф – священное Зеленое знамя Пророка, которое, по старинному преданию, было сшито из халата самого Мухаммеда.
Махмуд II надеялся на помощь исстрадавшихся от своеволия янычар жителей Стамбула, которых те всячески притесняли: обкладывали торговцев и ремесленников данью, заставляли их выполнять за себя хозяйственные работы, а то и просто грабили на улицах. И Махмуд не ошибся в своих расчетах. К верным ему войскам примкнули матросы и многие из горожан. Янычары были блокированы на площади Эйтмайдан и расстреляны картечью. Их казармы были сожжены, и в них заживо сгорели сотни янычар. Бойня продолжалась два дня, а потом еще целую неделю палачи рубили головы выжившим янычарам и их союзникам-дервишам. Как обычно, не обошлось без оговоров и злоупотреблений: некоторые поторопились донести на своих соседей и родственников, обвиняя их в пособничестве янычарам и бекташам. Трупы казненных бросали в воды Босфора, и их было так много, что они мешали плаванию кораблей. И долгое время потом жители столицы не ловили и не ели рыбу, пойманную в окрестных водах.
В историю Турции эта резня вошла под названием «Счастливое событие».
Махмуд II запретил поизносить имя янычар, на кладбищах были уничтожены их могилы. Орден бекташей был запрещен, их духовные лидеры были казнены, все имущество братства было передано другому Ордену – нашкбенди. Многие бекташи эмигрировали в Албанию, которая на некоторое время стала центром их движения. В этой стране в настоящее время и находится Всемирный центр бекташи.
Позже сын Махмуда II – султан Абдул Меджид I, разрешил бекташам вернуться в Турцию, но прежнего влияния здесь они уже не обрели.
В 1925 году, как мы помним, бекташи, наряду с другими суфийскими орденами, были изгнаны из Турции Кемалем Ататюрком.
А в 1967 году Энвер Ходжа (родители которого сочувствовали идеям бекташей) прекратил деятельность их ордена в Албании.