Какие школы существовали внутри конфуцианства в чем их специфика
Конфуцианство
Содержание
Основная терминология
Историческая эволюция
История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.
Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой династии — Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) во II—I вв. до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное (古文經學 «Школа канона древних знаков») и неортодоксальное (今文經學 «Школа канона современных знаков»). Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи Хань» — Дун Чжуншу (179—104 гг. до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством. Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.
В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в Китае. В 125 г. до н. э. была учреждена Государственная академия (太學 или 國學), объединившая функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась знаменитая система экзаменов кэцзюй, по результатам которой присваивалась тогда степень «придворного эрудита» (博士 bóshì). Однако теория государства тогда гораздо больше опиралась на даосские и легистские идеи.
Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи гораздо позднее, при императоре Мин-ди (明帝 Míngdì, правил в 58 — 78 гг.). Это повлекло за собой складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция — густобородого старца, — сложился ещё позднее.
В период укрепления имперской государственности, при династии Тан (唐, 618—907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бóльшее влияние в государстве приобретала новая — буддийская религия (佛教 fójiào), ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (韓愈 Hán Yù, 768—824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань (англ.) русск. полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.
В XIX в. китайской цивилизации пришлось пережить значительный по масштабам духовный кризис, последствия которого не преодолены по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества, и мучительный поиск китайским народом нового места в мире. Конфуцианцам, не желавшим поступаться традиционными ценностями, пришлось изыскивать пути синтеза традиционной китайской мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, по мнению китайского исследователя Ван Бансюна (王邦雄), после войн и революций, на рубеже XIX—XX вв. сложились следующие направления в развитии китайской мысли:
В числе представителей первого поколения современного неоконфуцианства включаются следующие мыслители: Чжан Цзюньмай (张君劢, англ. Carsun Chang, 1886—1969), Сюн Шили (熊十力, 1885—1968) и упоминавшийся выше Лян Шумин. Двое последних мыслителей после 1949 г. остались в КНР, и на долгие годы исчезли для западных коллег. В философском отношении они пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Второе поколение современных неоконфуцианцев выросло на Тайване и в Гонконге после Второй мировой войны, все они — ученики Сюн Ши-ли. Представители: Тан Цзюньи (唐君毅, 1909—1978), Моу Цзунсань (牟宗三, 1909—1995), Сюй Фугуань (徐複觀, 1903—1982). Особенностью метода данных мыслителей было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии. Результатом их деятельности, стал опубликованный в 1958 г. «Манифест китайской культуры людям мира» (《为中国文化敬告世界人士宣言》, англ. «A Manifesto for a Re-Appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture»).
Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство» (англ. Post-Confucianism, 後儒家hòu rújiā). Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин (杜維明, р. 1940), работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл (р. 1939) даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство» (Boston Confucianism). Это указывает на то, что в Китае в ХХ в. произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.
Таким образом, за более чем 2500-летнее существование конфуцианство сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей.
Состав конфуцианского канона
Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы функционирования традиции в различных формах жизни китайской цивилизации.
Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》shísānjīng).
Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом» (隸書lìshū), введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) к летописи春秋 (Chūnqiū). Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義dàyì) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言 wēiyán) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами (緯書wěishū) для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию (дословно: 新). В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經 (liùjīng), то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》yuè jīng). Тексты, записанные старыми и новыми знаками, резко отличались друг от друга не только в текстологическом отношении (различная разбивка на главы, состав, содержание), но и с точки зрения идеологии. Школа канонов древних знаков числила своим основателем не Конфуция, а основателя династии Чжоу — Чжоу-гуна (周公). Считалось, что Конфуций был историком и учителем, который добросовестно передавал древнюю традицию, не добавляя от себя ничего. Вновь соперничество школ старых и новых знаков вспыхнет в XVIII в. на совершенно иной идеологической основе.
Основные понятия конфуцианства и его проблематика
Базовые понятия
Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)
Проблематика
В оригинальном названии конфуцианского учения отсутствует указание на имя его создателя, что соответствует исходной установке Конфуция — «передавать, а не создавать самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он идентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин и Ши-цзин). Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя, реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы добродетели-дэ.
Оценки конфуцианства как учения
Является ли конфуцианство религией? Этот вопрос был также поставлен первыми европейскими китаеведами XVI в., являвшимися монахами Ордена иезуитов, специально созданного для борьбы с ересями и обращения в христианство всех народов земного шара. Ради успешного обращения, миссионеры пытались интерпретировать господствующую идеологию, то есть неоконфуцианство, как религию, причём в христианских категориях, которые единственно были им знакомы. Проиллюстрируем это на конкретном примере.
Первым великим миссионером-синологом XVI—XVII вв. был Маттео Риччи (кит. 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552—1610). Если говорить современным языком, Риччи является создателем религиозно-культурологической теории, ставшей основой миссионерской деятельности в Китае, — теистического истолкования наследия древнекитайской (доконфуцианской) традиции до её полного примирения с католицизмом. Главной методологической основой данной теории стала попытка создания совместимой с христианством интерпретации предконфуцианской и раннеконфуцианской традиции.
Риччи, как и его преемники, исходили из того, что в древности китайцы исповедовали единобожие, но при упадке этого представления не создали стройной политеистической системы, подобно народам Ближнего Востока и античной Европы. Потому конфуцианство он оценивал как «секту учёных», которую естественно избирают китайцы, занимающиеся философией. Согласно Риччи, конфуцианцы не поклоняются идолам, веруют в одно божество, сохраняющее и управляющее всеми вещами на земле. Однако все конфуцианские доктрины половинчаты, ибо не содержат учения о Творце и, соответственно, творении мироздания. Конфуцианская идея воздаяния относился лишь к потомкам и не содержит понятий о бессмертии души, рае и аде. Вместе с тем, М. Риччи отрицал религиозный смысл конфуцианских культов. Учение же «секты книжников» направлено на достижение общественного мира, порядка в государстве, благосостояния семьи и воспитание добродетельного человека. Все эти ценности соответствуют «свету совести и христианской истине».
Совершенно иным было отношение М. Риччи к неоконфуцианству. Основным источником для исследования этого феномена является катехизис Тяньчжу ши и (《天主实录》, «Подлинный смысл Небесного Господа», 1603 г.). Несмотря на симпатию к первоначальному конфуцианству (чьи доктрины о бытии-наличии (有yǒu) и искренности «могут содержать зерно истины»), неоконфуцианство стало объектом его яростной критики. Особое внимание Риччи уделил опровержению космологических представлений о Великом Пределе (Тай цзи 太極). Естественно, он заподозрил, что порождающий мироздание Великий предел является языческой концепцией, преграждающей образованному конфуцианцу путь к Богу Живому и Истинному. Характерно, что в своей критике неоконфуцианства он был вынужден обильно прибегать к европейской философской терминологии, едва ли понятной даже самым образованным китайцам того времени… Главной миссионерской задачей Риччи было доказать, что Великий предел не мог предшествовать Богу и порождать Его. Он равным образом отвергал идею объединения человека и мироздания посредством понятия ци (氣, пневмы-субстрата, aura vitalis миссионерских переводов).
Чрезвычайно важной была полемика с конфуцианскими представлениями о человеческой природе. М. Риччи не стал оспаривать фундаментальной предпосылки конфуцианской традиции, соглашаясь с тем, что изначальная природа человека добра, — данный тезис не вступал в противоречие с доктриной о первородном грехе.
Как видим, изучение традиционных китайских философских учений было необходимо миссионеру для практических надобностей, но при этом Риччи должен был рассуждать с позиций своих оппонентов. М. Риччи, в первую очередь, необходимо было объяснить образованным китайцам, почему они ничего не слышали о Боге, и сделать это можно было только с конфуцианской позиции «возвращения к древности» (復古фу гу). Он пытался доказывать, что подлинная конфуцианская традиция была религией Бога (上帝Шан ди), а неоконфуцианство потеряло с ней всякую связь. Лишённая монотеистического (и даже теистического, как это окажется позднее) содержания неоконфуцианская традиция трактовалась Риччи только как искажение подлинного конфуцианства. (Примечательно, что подобной точки зрения придерживались и китайские мыслители-современники Риччи Гу Янь-у и Ван Чуань-шань, однако направление критики было принципиально различным). Неоконфуцианство для Риччи было неприемлемо ещё и потому, что считало мироздание единым, не отделяя, таким образом, Творца от тварей, помещая обоих в разряд тварного бытия — происходящего от безличного Тай цзи.
Перечисленные моменты определили на века отношение европейских синологов к проблемам философского неоконфуцианства в Китае. Не менее примечательно и то, что современные китайские мыслители, обратившись к исследованию данной проблемы, начали рассуждения примерно на том же теоретическом уровне, что и европейские мыслители XVIII в. В частности, Жэнь Цзи-юй (任继愈, р. 1916) утверждал, что именно неоконфуцианство и стало конфуцианской религией, однако она отличается от европейской: для Европы характерно разграничение религии, философии и науки, а в Китае они были интегрированы при господстве религии.
Те же миссионеры, и европейские Просветители, оперирующие их фактическим и теоретическим материалом поставили проблему прямо противоположным образом: конфуцианство является атеизмом. Уже Пьер Пуавр (1719—1786) утверждал, что конфуцианство показывает оптимальную модель управления атеистическим обществом. Многие последующие исследователи, например, Н. И. Зоммер (чья работа целиком приводится в приложении), также указывали, что с точки зрения европейской науки и философии учения конфуцианцев являются чисто атеистическими или, по крайней мере, пантеистическими. Такой же точки зрения придерживался современный китайский исследователь Ян Сян-куй (杨向奎, 1910—2000).
Резко выступал против трактовки конфуцианства как религии Фэн Ю-лань. Он подчёркивал, что иероглиф教 (jiāo) — «учение» в древнем обозначении конфуцианства не должен пониматься в том же значении, в каком он входит в современное слово 宗教 (zōngjiào) — «религия». Фэн Ю-лань, получивший образование и долго работавший в США, утверждал, что для религии специфично не просто признание существования духовного мира, а признание его существования в конкретных формах, что конфуцианству чуждо. Конфуцианцы не приписывали Конфуцию никаких сверхъестественных свойств, он не творил чудес, не проповедовал веры в царство не от мира сего, или рай, не призывал почитать какое-либо божество и не имел боговдохновенных книг. Носителем религиозных идей в Китае был буддизм.
Крайнюю точку зрения на конфуцианство как на атеизм продемонстрировал очень оригинальный китайский мыслитель Чжу Цянь-чжи (朱謙之, 1899—1972). Однако его позиция такова, что А. И. Кобзев называл её «экстравагантной». С 1930-х годов этот мыслитель разрабатывал теорию стимулирующего воздействия китайской цивилизации на Западную Европу. Он пришёл к следующим выводам: а) европейский Ренессанс порождён «четырьмя великими изобретениями» — бумагой, печатным делом, компасом и порохом, появившимися на Западе через посредничество монголов и арабов; б) связь европейской и китайской цивилизаций осуществлялась в три этапа: 1) «материальный контакт»; 2) «контакт в сфере искусства»; 3) «непосредственный контакт».
«Непосредственный контакт» был связан с деятельностью миссионеров-иезуитов в Китае и исследованием неоконфуцианства. Для эпохи Просвещения Конфуций был одним из идеологических ориентиров, а конфуцианство — источником прогресса философии. Именно иезуиты привезли в Европу представление об атеизме конфуцианства.
Вопрос о религиозном наполнении конфуцианского учения, таким образом, остаётся открытым, хотя большинство китаеведов отвечают на него, скорее, отрицательно.
Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — «Поднебесная», и в титуле ее правителя — «Сын Неба», сохранившемся до XX в. [1]
Философские школы Древнего Китая
Философские школы Древнего Китая
Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов «Книги перемен» (VIII-IV вв.).
В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям «неба и земли» ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ.
В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:
Культура Дао
Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы («детские» элементы).
Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы».
Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы
Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом.
Особенности древнекитайской философии
Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика «Книги перемен». Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.
Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания.
Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество.
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине «Персикового источника», где можно было обрести желанный покой.
Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий.
Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в «Дао дэ цзине» (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.
Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое.
Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности:
Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства.
Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.
Конфуцианство
Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге «Лунь Юй» («Беседы и рассуждения»), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу.
Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как «единая семья», управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств.
Основу нравоучений Конфуция составляет «ли» – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества:
При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.
Критика конфуцианства
Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.
Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.
Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.