Развитие русской культуры и философии связано с чем
Становление русской философии
Русская философия изначально была религиозной и формировалась иначе, чем в Европе. Европейская литература родилась из теологической и философской традиции в процессе секуляризации христианской средневековой культуры. Вначале была схоластика и «Сумма теологии» Фомы Аквинского, затем «Божественная комедия» Данте, только потом Петрарка и Шекспир создавали светскую литературу. Русская художественная литература, напротив, предварила и зародила оригинальную русскую философию, придав ей художественную интуицию и религиозный пафос. «Русский мыслитель поднимается до истинных высот как мыслитель, созерцающий сердцем. Это многое объясняет и на многое проливает свет. Вот почему абстрактная теория познания – не русский национальный продукт. вот почему философия является для него видом религиозного поиска и очевидности» (И.А. Ильин).
Вместе с тем, за предшествующие века русский ум прошел путь философической пропедевтики. В XVII-XIX веках попытки философствования в духовных академиях, затем в университетах были неоригинальными и сводились к подражаниям европейской схоластике и рационализму: «В XVIII в. даже считалась наиболее соответствующей православию философия рационалиста и просветителя Вольфа. Оригинально, по православному богословствовать начал не профессор богословия, не иерарх Церкви, а конногвардейский офицер в отставке и помещик Хомяков. Потому самые замечательные религиозно-философские мысли были у нас высказаны не специальными богословами, а писателями, людьми вольными. В России образовалась религиозно-философская вольница, которая в официальных церковных кругах оставалась на подозрении» (Н.А. Бердяев).
Вместе с тем, на лекциях Шеллинга присутствовали многие русские люди. Если Гегелем в России увлекались радикалы М.А. Бакунин и В.Г. Белинский (который знал его по пересказам Бакунина), то П.Я. Чаадаев, В.Ф. Одоевский и другие «любомудры», а также славянофилы предпочли гегелевскому рационализму шеллингианскую религиозную философию. Мало воспринятая в Европе философия откровения Шеллинга воздействовала на духовную и интеллектуальную атмосферу в России. Эта традиция русского шеллингианства повлияла на формирование взглядов Владимира Соловьева, который создает цельную систему религиозной философии и этим сильнейшим образом определяет облик русской философии. В начале XX века русские религиозные философы на два десятилетия предварили основные направления философской мысли Европы – персонализм и экзистенциализм. Только в двадцатые годы европейские экзистенциалисты открывают для себя творчество Кьеркегора и Шопенгауэра и воспринимают влияние Шеллинга.
В своих проблемах и методах оригинальная русская философия обратилась к традиции святоотеческого богословия и философии: «У нас есть великая школа богословия, это наша обедня, открытая для всех» (Ф.М. Достоевский). Русская философия изначально следовала древней традиции патристики и русской средневековой мысли, сочетающей теоретический и практический интерес: подлинная философия есть поиск истинной жизни и спасения. «Когда в XIX в. в России народилась философская мысль, то она стала, по преимуществу, религиозной, моральной и социальной. Это значит, что центральной темой была тема о человеке, о судьбе человека в обществе и в истории» (Н.А. Бердяев). Русская философская мысль на новом уровне воспроизводила традиционные формы русского умозрения, которое веками развивалось в нерационалистических формах: в эстетической (средневековая иконопись – философия в красках), в художественной литературе. Это наложило отпечаток на философское мышление, которое изначально было цельным. «Русская религиозная философия особенно настаивает на том, что философское познание есть познание целостным духом, в котором разум соединяется с волей и чувством и в котором нет рационалистической рассеченности. Поэтому критика рационализма есть первая задача. Рационализм признавали первородным грехом западной мысли» (Н.А. Бердяев). Этот целостный дух у русских мыслителей не имеет отношения к абстрактному мировому духу Гегеля, а является живым конкретным субъектом бытия: «Употребляя современное выражение, можно было бы сказать, что русская философия, религиозно окрашенная, хотела быть экзистенциальной, в ней сам познающий и философствующий был экзистенциален, выражал свой духовный и моральный опыт, целостный, а не разорванный опыт» (Н.А. Бердяев).
Писатель открывает глубинную психологию – подпольного человека, подсознательное: «Он сделал великие открытия о человеке, и от него начинается новая эра во внутренней истории человека. После него человек уже не тот, что до него. Эта новая антропология учит о человеке, как о существе противоречивом и трагическом, в высшей степени неблагополучном, не столько страдающем, но и любящем страдания. Достоевский более пневматолог, чем психолог, он ставит проблемы духа. Он изображает экзистенциальную диалектику человеческого раздвоения. Достоевский высказывает гениальные мысли о том, что человек совсем не есть благоразумное существо, стремящееся к счастью, что он есть существо иррациональное, имеющее потребность в страдании, что страдание есть единственная причина возникновения сознания» (Н.А. Бердяев). Достоевский раскрывает глубокие психологические мотивы преступления и диалектику совести. Он – певец божественной свободы в человеке: «Принятие свободы означает веру в человека, веру в дух. Отказ от свободы есть неверие в человека. Отрицание свободы есть антихристов дух. Тайна Распятия есть тайна свободы. Распятый Бог свободно избирается предметом любви. Христос не насилует своим образом» (Н.А. Бердяев). Но Достоевский видит, как легко свобода переходит в безбожное своеволие и рабство.
В век начинающегося научно-технического прогресса и торжества идей о земном рае впервые заявлено об античеловечности гуманистической цивилизации: «Подпольный человек не согласен на мировую гармонию, на хрустальный дворец, для которого сам он был бы лишь средством. не принимает результатов прогресса, принудительной мировой гармонии, счастливого муравейника, когда миллионы будут счастливы, отказавшись от личности и свободы. Достоевский не хочет мира без свободы, не хочет и рая без свободы, он более всего возражает против принудительного счастья» (Н.А. Бердяев). Безрелигиозное самоутверждение ведет к утверждению человекобожества, к рабству человека и вырождается в бесчеловечность. Только в Богочеловеке и Богочеловечности человек способен утвердиться в подлинной духовной свободе. Если Бога нет, то все позволено, без веры в бессмертие не разрешим ни один вопрос. Ф.М. Достоевский вскрывает трагическую метафизику зла.
Лицезрев глубинные духовные реальности, писатель многое сумел предвидеть в истории: «В Достоевском профетический элемент сильнее, чем в каком-либо из русских писателей. Профетическое художество его определялось тем, что он раскрывал вулканическую почву духа, изображал внутреннюю революцию духа. Он обозначал внутреннюю катастрофу, с него начинаются новые души. В человеке есть четвертое измерение. Это открывается обращением к конечному, выходом из серединного существования, из общеобязательного, которое получает название «всеемства»» (Н.А. Бердяев).
Достоевского волновала проблема исторического предназначения русского народа. «Именно у Достоевского наиболее остро русское мессианское сознание. Ему принадлежат слова, что русский народ – народ-богоносец» (Н.А. Бердяев). Достоевский верил, что русскому народу предстоит великая богоносная миссия – сказать новое слово миру. В знаменитой речи о Пушкине он говорит, что русский человек – всечеловек, который обладает универсальной отзывчивостью. Вместе с тем, писатель предчувствует великие апокалиптические битвы в России: «Пророчества Достоевского о русской революции суть проникновение в глубину диалектики о человеке – человеке, выходящем за пределы средне-нормального сознания» (Н.А. Бердяев).
Достоевский был неисповедимыми путями открыт в XX веке читателем западной культуры – и в Европе, и в Америке, и в Азии, в то время, когда в Советской России он был фактически под запретом. Оттуда – с Запада, опять же неисповедимо, Достоевский с шестидесятых годов возвращается в Россию.
Владимир Соловьев творчески был фигурой противоречивой: «Он был философом эротическим, в платоновском смысле слова, эротика высшего порядка играла огромную роль в его жизни, была его экзистенциальной темой. И, вместе с тем, в нем был сильный моралистический элемент, он требовал осуществления христианской морали в полноте жизни. Вл. Соловьев соединяет мистическую эротику с аскетизмом» (Н.А. Бердяев). Большую роль сыграл фундаментальный труд «Оправдание добра. Нравственная философия», который, наряду с излишней рационализированностью, преисполнен глубокого анализа этических проблем, точнейших характеристик и определений, множества остроумных выводов. Добро является высшей сущностью бытия, находящей воплощение в различных аспектах человеческого существования; добродетели и доброделание обусловлены не субъективным произволом, а исполнением высшего повеления совести – искры Божией в человеке. Нравственная проблематика изначально была центральной для русской философии, продолжил эту традицию и Вл. Соловьев. В этой книге, наряду с «Чтениями о Богочеловечестве», систематически развивается одна из основных идей соловьевской философии – о Богочеловечестве, получившая большое значение в русской философии. В личности Богочеловека соединилась Божественная и человеческая природы, и в истории должны воссоединиться Бог и человек – Богочеловечество. «Понимание христианства как религии Богочеловечества радикально противоположно судебному пониманию отношений между Богом и человеком и судебной теории искупления, распространенной в богословии католическом и протестантском. Явление Богочеловека и грядущее явление Богочеловечества означают продолжение миротворения. Русская религиозно-философская мысль в своих лучших представителях решительно борется против всякого юридического истолкования тайны христианства. Вместе с тем, идея Богочеловечества обращается к космическому преображению, это почти совершенно чуждо официальному католичеству и протестантизму. Огромное значение в соловьевском деле имеет его утверждение профетической стороны христианства» (Н.А. Бердяев).
У Соловьева «за универсализмом, за устремленностью к всеединству скрыт момент эротический и экстатический, скрыта влюбленность в красоту божественного космоса, которому он даст имя Софии» (Н.А. Бердяев). Представления о Софии связаны с платоновским миром идей: «София есть выраженная, осуществленная идея. София есть тело Божие, материя Божества, проникнутая началом Божественного единства» (Вл.С. Соловьев). София является связью между Творцом и творением, являет Божественную премудрость в тварном мире, в космосе и человечестве, есть идеальное человечество. Видения Софии открывают красоту Божественного космоса и преображенного мира. Интуиция Софии – Вечной женственности и Премудрости Божией – соответствовала архетипическим представлениям русского православного миросозерцания: «Посвящая древнейшие свои храмы святой Софии, субстанциальной Премудрости Бога, русский народ дал этой идее новое воплощение, неизвестное грекам (которые отождествляли Софию с Логосом). наряду с Богоматерью и Сыном Божиим – русский народ знал и любил под именем святой Софии социальное воплощение Божества и Церкви Вселенской» (Вл.С. Соловьев). Софиологическая тема, которая проходит через все творчество Соловьева, оказалась очень плодотворной для традиции русской философии и поэзии.
Только в последнем произведении «Три разговора» философия Владимира Соловьева приближается к органичной, лишенной рационального схематизма форме выражения. Форма работы – диалоги – обращает русскую философскую мысль к художественно-диалектическому методу Платона, и, вместе с тем, предваряет экзистенциальную философию XX века. «Он, как будто бы, приближается к экзистенциальной философии. Но его собственное философствование не принадлежит к экзистенциальному типу. самая его философия остается отвлеченной и рациональной, сущее в ней задавлено схемами. Как философ Вл.Соловьев совсем не был экзистенциалистом, он не выражал своего внутреннего существа, а прикрывал» (Н.А. Бердяев). Соловьев в «Трех разговорах» отказывается от своей теократической утопии и профетически описывает трагизм человеческой истории, ее эсхатологические перспективы. Он рисует антихриста как человеколюбца, реализующего идеалы социальной справедливости и тем самым духовно порабощающего человека. Противостоять царству антихриста может только соединение Церквей в лице католического папы Петра, православного старца Иоанна и протестантского доктора Паулуса, при этом Православие оказывается носителем наиболее мистически глубокой традиции христианства. Мысль Соловьева парила в высотах, с которых некоторые исторические проблемы ему виделись достаточно утопично. Он прошел мимо основной заботы русской мысли XIX века – о росте идейной маниакальности в атмосфере эпохи. В итоге можно согласиться с Н.О. Лосским, что «В философии Соловьева много недостатков. Часть этих недостатков перешла по наследству к его последователям. Однако именно Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной философской мысли, которая до сих пор продолжает жить и развиваться».
Вл.С. Соловьев был плохо понят современниками и вновь открыт уже в начале XX века поколением, которое переживало соблазны нигилизма, позитивизма, марксизма. «Лишь в начале XX в. образовался миф о нем. И образованию этого мифа способствовало то, что был Вл.Соловьев дневной и был Вл.Соловьев ночной, внешне открывавший себя, и в самом раскрытии себя скрывавший, и в самом главном себя не раскрывавший. Лишь в своих стихотворениях он раскрывал то, что было скрыто, было прикрыто и задавлено рациональными схемами его философии. Он был мистиком, имел мистический опыт, об этом свидетельствуют все, его знавшие, у него была оккультная одаренность, которой совсем не было у славянофилов, но мышление его было очень рациональным. Он был из тех, которые скрывают себя в своем умственном творчестве, а не раскрывают себя» (Н.А. Бердяев). Своей мистической поэзией Соловьев способствовал рождению символизма в русской поэзии начала века: «Вл. Соловьев был для Блока и Белого окном, из которого дул ветер грядущего» (Н.А. Бердяев). Владимир Соловьев привил русской мысли философский профессионализм, впервые поставил многие религиозно-философские проблемы, и в этом смысле его можно считать предтечей русской философии XX века.
Оригинальным философом был Н.Ф. Федоров, автор «Философии общего дела», создавший концепцию всеобщего воскресения из мертвых, предлагавший толковать пророчества Апокалипсиса как условные. Напротив, философ-эстет и апокалиптик К.Н. Леонтьев не верил во всеобщее спасение, не был устремлен к преображению человечества и мира, утверждал неизбежность апокалипсиса. Он считал, что неравенство способствует возрастанию бытия, равенство же ведет к деградации жизни и к небытию; все цивилизации, культуры, общества после расцвета обречены на неизбежное дряхление. С этих позиций монах-философ подвергает острой критике концепцию прогресса, который является примером деградации, «Антихрист идет», – говорил он о состоянии современного мира. Леонтьев предвидел страшную катастрофу России, и, вместе с тем, верил в ее воскресение, но только на византийских началах.
Таким образом, при формировании русской философии XIX века определились основные ее интенции. Прежде всего, русский ум отказывается от интеллектуального европоцентризма и обращается к религиозным истокам культуры, русская философия становится по преимуществу религиозной. Философский гений вслед за писательским обращается к Православию, ищет источники вдохновения в русской культуре, в отечественной проблематике. И в отталкивании от гипертрофированного западного рационализма, и в темах, и в методологии русская философия развивается в русле платоновской традиции, испокон веков передающейся через православный эллинизм, патристику и русское Средневековье: от платоновского образного мышления – к экзистенциальному, от платоновского идеализма, созерцания мира вечных идей, – к богосозерцанию и созерцанию драмы творения Божьего. С самого начала русский философский ум охватывает широкий круг проблем. В постановке бытийных вопросов и в методологии русская философия во многом предварила развитие европейской философии новейшего времени. Философия России XIX века обогатила русскую культуру, усложнила национальное сознание. Русская философия изначально является мета-экзистенциальной: ориентирована на духовные основы бытия, отвечает на вопрошания национального духа, соответствует национальному характеру и умозрению. Все это во многом предопределило характер русской философии века XX.
13. Особенности русской философии.
М.В. Нестеров «Философы» 1917
Изображены С.Н. Булгаков и П.А. Флоренсий
Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов:
1. Отсутствие дохристианского, античного периода развития;
2. Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;
3. Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов;
4. Сложный путь исторического развития России;
5. Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный, художественный стиль философствования;
6. Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем.
На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие.
В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства:
1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.
2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.
3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.
4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.
5. период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.
1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.
На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления:
1. о мире как о творении Бога;
2. о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;
3. о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.
В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, и др.:
1. о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью;
2. о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре;
3. о человеке как «образе и подобии Бога.
2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.
Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога.
3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.
К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:
1. «познания», с основной оппозицией «вера-знание»;
2. «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»;
3. «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм».
Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»:
1. «философии тотальности» (целостности, коллективности);
2. «философии индивидуальности».
Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин), проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны.
К представителям философии тотальности относят также:
— К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания;
— И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии.
Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму.
Философию в России этого периода представляли также:
— народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);
— русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих);
— религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).
Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу».
4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.
5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.
В последние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.
1. Составьте три своих вопроса и (ответа на них) по изученной теме
2. Выпишите встреченные термины и выпишите из словаря их определение
1. Чем отличается русская философия от европейской?
2. Почему у русской философии не было античного периода развития?
3. Сколько периодов в развитии прошла русская философия?
4. В чем особенности первого периода?
5. Основное содержание второго периода русской философии?
6. Каковы отличия западников от славянофилов и представляемых ими философских направлений?
7. Когда и в чем проявился упадок русской философии?
8. На какой стадии развития на данный момент находится философия в России?
Митрополит Иларио н (прозвище Русин; умер ок. 1055 года) — митрополит Киевский и всея Руси времён Ярослава Мудрого, святитель. Первый митрополит славянского происхождения в Древнерусском государстве. Автор «Слова о законе и благодати» (1030—1050).
Память святителя Илариона совершается 21 октября (по юлианскому календарю).
Сведения о жизни скудны и не всегда могут быть совершенно достоверно отнесены к митрополиту Илариону; летописи содержат ряд упоминаний имени Ларион, которые по историческому контексту идентифицируют с ним. Так, под 1051 годом «Повесть временных лет» излагает зарождение Киево-Печерского монастыря: «Боголюбивому бо кня́зю Ярославу, лю́бящю Берестовое и церковь ту су́щую святы́х апостол и попы́ многы набдя́щю, в них же бе презву́тер именемь Ларион — муж благ, книжен и постник»; он первый «ископа печерку малу двусажену» там, «кде ны́не ветхый манасты́рь Печерьскый». Согласно записи в начале летописной статьи 1051 года в ПВЛ («лѣ́то 6559»), его («Лариона») «постави Ярослав митрополитом собрав епископы».
Ему принято приписывать авторство произведения, известного как «Слово о законе и благодати» («О законѣ Моисѣ́омъ данѣѣмъ, и о благодѣ́ти и истинѣ Ису́сомъ Христомъ бы́вшии. И како законъ отиде, благодѣ́ть же и истина всю землю исполни, и вѣ́ра въ вся язы́кы простреся и до нашего язы́ка ру́скаго, и похвала кагану нашему Влодимеру, от негоже крещени бы́хомъ и молитва къ Богу от всеа земли нашеа»), дошедшее в более чем 50-и списках XV—XVI веков. Атрибуция иных — сомнительна.
Монах Филофей (около 1465—1542 ) — старец псковского Спасо-Елеазарова монастыря (село Елизарово Псковского района), сведения о котором весьма скудны. Известен как предполагаемый автор концепции «Москва — Третий Рим», тезисы которой изложены в его письмах дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину и великому князю Василию III Ивановичу.
В своих посланиях Филофей полемизирует против астрологических предсказаний Николая Немчина, вообще отвергая астрологию («не от звѣздъ сие приходит»); заботится о некоторых местных псковских делах; отстаивает принципы иосифлян, впервые обстоятельно развивает знаменитую теорию о Москве как о третьем Риме, хранителе правой христианской веры. Впрочем, указанные письма посвящены иным вопросам и говорят не о Москве или России, но «Ромеиском царстве», которое отождествляется с Московским княжеством и о котором Филофей пророчествует: « два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Схожая идея была выдвинута существенно ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии».
Предполагаемое авторство Филофея сочинения «Об обидах Церкви» к царю Ивану IV Васильевичу опровергается учеными, так как оно содержит элементы полемики с первым Посланием. Продолжатель Филофея связал тему «Третьего Рима» с защитой имущественных прав церкви.
В августе 2009 года сообщалось, что псковскими археологами была обнаружена могила, предположительно принадлежащая Филофею.
Михаил Васильевич Ломоносов ( 1711-1765) — первый русский учёный-естествоиспытатель мирового значения, энциклопедист, химик и физик; он вошёл в науку как первый химик, который дал физической химии определение, весьма близкое к современному, и предначертал обширную программу физико-химических исследований его молекулярно-кинетическая теория тепла во многом предвосхитила современное представление о строении материи и многие фундаментальные законы, в числе которых одно из начал термодинамики[12заложил основы науки о стекле. Астроном, приборостроитель, географ, металлург, геолог, поэт, филолог, художник, историк и генеалог, поборник развития отечественного просвещения, науки и экономики. Разработал проект Московского университета, впоследствии названного в его честь. Открыл наличие атмосферы у планеты Венера
Статский советник, профессор химии (с 1745), действительный член Санкт-Петербургской Императорской и почётный член Королевской Шведской академий наук. Яркий пример «универсального человека» (лат. homo universalis).
Тимофей Николаевич Грановский (1813 — 1855) — русский историк-медиевист, заложивший основы научной разработки западноевропейского Средневековья в России. Профессор всеобщей истории Московского университета (1839—1855). Идеолог западничества. Был ближайшим другом Н. П. Огарёва и А. И. Герцена.
Родился в дворянской семье среднего достатка и был старшим из пяти детей. Его отец, Николай Тимофеевич, был советником соляного управления. Мать, происходившая из богатой малороссийской семьи, имела благотворное влияние на сына. До 1826 года воспитывался дома. Домашнее воспитание Тимофея было направлено главным образом на изучение французского и английского языков. С 13 лет учился в московском частном пансионе Ф. И. Кистера (1826—1828). В 1828—1831 годах жил в Орле. С января по июнь 1831 года служил в Департаменте иностранных дел в Санкт-Петербурге. В августе 1832 года был зачислен студентом юридического факультета Санкт-Петербургского университета. Окончив университет в 1835 году со степенью кандидата, он поступил на службу в библиотеку Гидрогеографического депо Главного морского штаба — секретарём 1-го отделения.
В декабре 1835 года попечитель Московского учебного округа граф С. Г. Строганов предложил Грановскому занять кафедру всеобщей истории в Московском университете и для приготовления к профессорскому званию направил его в Берлинский университет. В это время, в начале 1836 года, Грановский познакомился с Н. В. Станкевичем, определившим развитие взглядов Грановского; в середине мая 1836 года он выехал в Берлин.
Представитель русского космизма, член Русского общества любителей мироведения. Автор научно-фантастических произведений, сторонник и пропагандист идей освоения космического пространства. Циолковский предлагал заселить космическое пространство с использованием орбитальных станций, выдвинул идеи космического лифта, поездов на воздушной подушке. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигнет такого могущества и совершенства, что это позволит преодолевать силы тяготения и распространять жизнь по Вселенной.
Павел Александрович Флоренский ( 1882- 1937) — русский православный священник, богослов, религиозный философ, учёный, поэт. Родился 9 января в местечке Евлах Елизаветпольской губернии (ныне Азербайджан). Отец Александр Иванович Флоренский (30.9.1850—22.1.1908) — русский, происходил из духовного звания; образованный культурный человек, утративший связи с церковью, с религиозной жизнью. Работал инженером на строительстве Закавказской железной дороги. Мать — Ольга (Саломэ) Павловна Сапарова (Сапарьян; 25.3.1859—1951) принадлежала к культурной семье, происходившей из древнего рода карабахских армян. Бабушка Флоренского была из рода Паатовых (Пааташвили). Семья Флоренских, как и их армянские родственники, имели поместья в Елизаветпольской губернии. В семье было ещё два брата: Александр (1888—1938) — геолог, археолог, этнограф и Андрей (1899—1961) — конструктор вооружения, лауреат Сталинской премии; а также сестры: Юлия (1884—1947) — врач психиатр-логопед, Елизавета (1886—1967) — в замужестве Кониева (Кониашвили), Ольга (1892—1914) — художник-миниатюрист и Раиса (1894—1932) — художник, участник объединения «Маковец».
Поиск информации Коренев Е.
Философия: (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость, philosophia — любовь к мудрости) — особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех их основных проявлениях.
Народники — движение русской интеллигенции на «сближение» с народом в поиске своих корней, своего места в мире. Движение народничества связано с ощущением интеллигенцией потери своей связи с народной мудростью, народной правдой. Три течения народничества — пропагандисткое, заговорщическое и бунтарское. Идеолог пропагандистского движения — Пётр Лаврович Лавров, заговорщического — Пётр Никитич Ткачёв, бунтарского — Михаил Александрович Бакунин.
Западники — течение рус. общественной и филос. мысли 1840-х гг., выражавшее настроения либеральной ирадикально настроенной интеллигенции, стремившейся к дальнейшей европеизации и модернизацииРоссии. Название, возникшее в результате полемики со славянофилами, с которыми З. первоначальносоставляли единое сообщество свободомыслящих, оппозиционно настроенных интеллектуалов, не вполнеточно: З. не отрицали своеобразия, оригинальности рус. культуры, однако либо относились к немуотрицательно (Л.Я. Чаадаев), либо рассматривали его как особый вид или путь к достижению единого идеалаевропейской культуры, которую они рассматривали как общечеловеческую.
Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке.- Попов М., 1907.
Национализм- (nationalism) Национализм возводит принадлежность к своей нации в политический принцип или программу. Таким образом он имеет иное измерение, чем патриотизм, который подразумевает чувство привязанности к своей стране или нации, не связанное с какой-либо программой политических действий
Община- (community) Социальная группа людей, связанных между собой конкретным местом. Однако характер социальных связей и местоположения общины вызывают идеологические споры.
Поиск определений – Суржиков Е.