забур в исламе что такое
Текст книги «Пророки и Посланники. Жизнеописания на основе Корана и Сунны»
Автор книги: Наталья Магомедова
Жанр: Религиоведение, Религия
Текущая страница: 20 (всего у книги 24 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]
Забур (Псалтырь) Дауда
Всевышний Аллах облагодетельствовал своего раба, пророка Дауда, вдохновил его на праведные деяния и обогатил многочисленными религиозными и мирскими знаниями. Аллах ниспослал ему священную книгу – Забур (Псалтырь):
«… Дауду же Мы даровали Забур» (4 ан-Ниса, 163)
«Твоему Господу лучше знать тех, кто на небесах и на земле. Одним пророкам Мы отдали предпочтение над другими. А Дауду Мы даровали Забур» (17 аль-Исра, 55)
Забур, как предполагают мусульманские ученые, был дан в красивом стихотворном поэтическом стиле. В нем содержались наставления и этические предписания. Забур не приносил нового шариата, но подтверждал истинность Торы и призывал иудеев следовать ее заповедям (по этой причине пророческую миссию Дауда нельзя сравнить с миссией Мусы).
По преданиям, Дауд читал поэтические псалмы Забура нараспев. Аллах даровал Дауду очень приятный голос. Когда он читал (или пел) этим красивым голосом, горы повторяли вместе с ним, прославляя Аллаха, и птицы прилетали и собирались в стаи, чтобы подпевать ему восхваления Господу.
Многие мусульманские богословы считают, что горы и птицы вторили Дауду именно потому, что Аллах даровал ему настолько прекрасный голос, каким не обладал ни один человек на земле. Когда пророк Дауд восхвалял и возвеличивал Аллаха своим приятным, трогательным и волнующим голосом, все вокруг приходили в восторг и начинали восхвалять Аллаха вслед за Даудом. Существует также другое мнение толкователей, что Аллах внушил горам и птицам вторить Дауду для того, чтобы увеличить его вознаграждение. Всевышний Аллах, таким образом, отдал Дауду предпочтение над остальными людьми. Ведь подобной милости не был удостоен ни один человек, ни до него, ни после. Благодаря этому знамению Всевышнего, люди узнали о том, что даже горы и животные славят, возвеличивают и восхваляют Аллаха.
«… Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Даудом. Мы это сделали» (21 аль-Анбийа, 79)
«Мы одарили Дауда милостью от Нас и сказали: «О горы и птицы! Славьте вместе с ним!»…» (34 Саба, 10)
«Мы подчинили горы, и они славословили вместе с ним (Даудом) после полудня и утром.
А также птиц, собранных вместе. Все они обращались к Нему» (38 Сад, 18–19)
О прекрасном голосе пророка Дауда есть упоминания и в хадисах Посланника(сас):
«Однажды вечером пророк Мухаммад(сас) проходил мимо Абу Мусы Аль-Ашари, когда тот читал Коран. Он (Абу Муса) обладал очень приятным голосом, поэтому Пророк остановился послушать, как он читает, и сказал: «Он одарен одним из псалмов (пророка) Дауда». Абу Усман Ан-Нади сказал: Я слышал, как звучат лютня и деревянные духовые инструменты, но я никогда не слышал более приятного голоса, чем голос Абу Мусы Аль-Ашари»
В другом варианте этот достоверный хадис звучит так:
«Пророк(сас) как-то услышал, как Абу Муса Аль-Ашари читал Коран, голос Абу Мусы был очень красивым. Пророк(сас) продолжал слушать его, а когда закончил слушать, сказал: «О Абу Муса, тебе была дарована свирель из числа свирелей семейства Дауда»» (передано со слов Абу Мусы; Сахих Аль-Бухари 1738 (5048))
Помимо сладкозвучного голоса, Дауду было дано еще одно благо от Всевышнего Аллаха – легкость в чтении Забура.
«Пророк(сас) сказал: «Чтение Псалмов было облегчено для Дауда, мир ему, и часто бывало так, что он повелевал седлать своих верховых животных, а пока их седлали, он успевал прочесть Псалмы…»»
(передано со слов Абу Хурайры; Сахих Аль-Бухари 1363 (3417))
Железо в руках Дауда
Помимо прекрасного голоса и удивительной способности чтения Забура, Господь наградил Дауда еще одним благом (знамением) – Всевышний Аллах научил его ковать железо («сделал железо мягким для него»).
Дауд делал из железа броню, причем такой формы, какой не было прежде. Некоторые мусульманские ученые поясняют, что до Дауда броня представляла собой единый лист железа, который воин вешал на грудь и на спину, чтобы защитить свое тело от удара. Такая броня была очень тяжелой и неудобной. Дауд стал делать броню из маленьких колец, то есть стал первым, кто изготовил кольчугу. Аллах также обучил Дауда тому, как соединять кольца кольчуги друг с другом (т. е. не делать их слишком грубыми, чтобы они не были тяжелыми для воинов, и не делать их слишком тонкими, чтобы они не ломались).
«Мы научили его (Дауда) изготовлять для вас кольчуги, чтобы они предохраняли вас от причиняемого вами вреда. Но разве вы благодарны?» (21 аль-Анбийа, 80)
«… Мы сделали железо мягким для него. Выкуй длинные кольчуги и соблюдай меру в кольцах. Поступайте праведно, ведь Я вижу то, что вы совершаете» (34 Саба, 10–11)
Мнения толкователей Корана по поводу того, каким же именно способом Дауд управлялся с железом, разделились. Одни муфассиры считают, что благо (знамение) Аллаха, дарованное Дауду, было в том, что он не нуждался в накалке железа на огне и обращался с ним так, как люди обращаются с глиной, воском или тестом – настолько мягким железо было в его руках. Согласно другому толкованию, Аллах научил Дауда изготавливать кольчуги обычным способом, который хорошо известен в наши дни. А это значит, что благо, дарованное Аллахом, было в том, что Дауд получил знания – как можно раскалить или расплавить металл. Это толкование представляется наиболее очевидным, потому что Аллах назвал эту науку своей милостью по отношению ко всем рабам и повелел людям благодарить Аллаха за эту милость. Если бы искусство, которому был обучен Дауд, не досталось в наследие остальным людям, то Аллах не назвал бы его милостью по отношению ко всему человечеству.
Толкователи, которые отдают предпочтение первому мнению, опираются исключительно на коранический аят о том, что Аллах сделал для Дауда железо ковким (мягким). Однако эти слова не означают, что железо становилось ковким вопреки земным законам. Но лучше всего об этом известно Аллаху.
В достоверных хадисах Посланника(сас) упоминается интересный факт, что пророк Дауд зарабатывал себе на пропитание исключительно своим трудом. Изготавливая кольчуги, он не только обеспечивал войско прочной защитой, но и сам снабжал свою семью хлебом насущным. Несмотря на свое высокое положение и немалое богатство, он кормил себя исключительно своим трудом.
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды (на которую он заработал) трудом своих рук, и, поистине, пророк Аллаха Дауд, мир ему, питался тем, на что он зарабатывал трудом своих рук»» (передано со слов аль-Микдама; Сахих Аль-Бухари, 942 (2072))
«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «… ел же он (Дауд) лишь то, на что зарабатывал своими руками»» (передано со слов Абу Хурайры; Сахих Аль-Бухари, 1363 (3417))
Судейство Дауда
Пророк Дауд чётко распределял всё свое время на выполнение различных обязанностей. Часть этого времени он тратил на исполнение государственных дел, часть – на судейство по спорным вопросам между людьми, а остальное время он занимался поклонением Аллаху: читал Забур, возносил хвалу Всевышнему и молился Ему. Когда Дауд входил в святилище для служения Господу, никто не имел права беспокоить его, пока он сам не выходил оттуда.
Однажды, когда Дауд пребывал в святилище и молился Аллаху, там неожиданно появились два человека. Они не спросили разрешения войти и прошли туда даже не через ворота (или дверь), а перелезли через стены молельни. Это заставило Дауда испугаться. Люди сказали ему, что они ведут тяжбу друг с другом, так как один из них поступил несправедливо по отношению к другому. Они дали понять, что надеются найти истину и попросили Дауда рассудить между ними по справедливости. Пророк не стал бранить этих двух людей и выслушал их историю.
Один из них назвал другого своим братом. Возможно, он был его кровным братом, а возможно, братом по вере, или просто другом. В любом случае, это означало, что эти два человека были близкими людьми и, следовательно, они не должны были поступать несправедливо друг к другу.
Дело пророку Дауду показалось более чем понятным и простым. Один тяжущийся притеснил другого: он к своим девяносто девяти овцам присоединил одну единственную овцу своего брата. Поэтому потерпевший и пришел с жалобой на своего угнетателя. Дауд выслушал жалобщика и тотчас вынес свое решение, сказав, что его брат поступил несправедливо, затребовав его овцу присоединить к своему стаду. Дауд сразу вынес решение в пользу потерпевшего, хотя не выслушал доводы другого участника спора. Более того, он даже осудил поведение этого человека. И тут Дауд понял, что совершил ошибку и что это не случайно возникшая ситуация, а испытание его самого. Он понял, что вынес решение, не выслушав другой стороны, и что такой путь неверен для справедливого судьи. Дауд раскаялся, что поспешил вынести приговор. Он поклонился Аллаху и попросил прощения.
Следует обратить внимание на тот факт, что данный эпизод вовсе не говорит о совершении греха Даудом. Все пророки защищены Самим Аллахом от совершения каких-либо грехов. Дауд по невниманию допустил неосознанную ошибку, при этом сразу осознал её, раскаялся и попросил у Всевышнего Аллаха прощения.
«Мы укрепили его власть и даровали ему мудрость и решающее слово.
Дошла ли до тебя весть о затеявших тяжбу, которые перелезли через стену молельни?
Они вошли к Дауду, и он испугался их. Они сказали: «Не бойся, мы – двое тяжущихся. Один из нас поступил несправедливо по отношению к другому. Рассуди же нас истинно, не будь несправедлив и укажи нам на верный путь.
Это – мой брат. У него есть девяносто девять овец, а у меня – всего одна овца. Он сказал: «Отдай ее мне!» – и одолел меня на словах».
Он (Дауд) сказал: «Он поступил по отношению к тебе несправедливо, когда попросил присоединить твою овцу к своим. Воистину, многие партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало». Дауд убедился, что Мы подвергли его искушению, попросил прощения у своего Господа, пал ниц и раскаялся.
Мы простили ему это. Воистину, он приближен к Нам, и ему уготовано прекрасное место возвращения.
О Дауд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчета» (38 Сад, 20–26)
Некоторые мусульманские богословы, комментируя эти аяты Корана, считают, что двое тяжущихся были не людьми, а ангелами в образе людей, направленными Всевышним Аллахом для испытания Дауда. Поэтому они и появились в молельне Дауда таким чудесным образом – пройдя сквозь стены. А после того, как Дауд вынес свое скоропалительное решение – исчезли. Однако это лишь предположение, и истина известна лишь Аллаху.
Есть ещё одно часто встречающееся мнение некоторых толкователей, которые рассказывают предысторию событий этих аятов таким образом: у Дауда было много жен, в общей сложности 99. В один из дней он увидел прекрасную женщину и захотел жениться на ней, однако она оказалась замужем. Дауд не знал, как ему поступить в этом случае (как завладеть возлюбленной). Он решил помолиться Аллаху и попросить Его о помощи (вразумлении) по этому вопросу. Именно во время молитвы Дауда в святилище вошли двое мужчин с просьбой рассудить их по справедливости. Дауд понял, что желание одного из братьев присоединить к своим 99 овцам ещё одну овцу, принадлежавшую его брату – это некая параллель с его историей о возлюбленной. Дауд осознал свою ошибку, раскаялся и попросил у Всевышнего прощения. Однако такое толкование Коранической истории, приводимое некоторыми мусульманскими богословами, не имеет под собой достоверных источников и основывается, скорее всего, на древних легендах и сказаниях.
Молитва и пост Дауда
Дауд был верным служителем Аллаха; он проводил много времени в молитвах и часто постился.
В Сахихах Аль-Бухари и Муслима упоминаются несколько хадисов Посланника(сас), в которых он говорил, что самой угодной Аллаху молитвой была молитва пророка Дауда, а самым угодным Аллаху постом был пост Дауда. Пророк Дауд обычно спал в течение первой половины ночи, а затем треть ночи проводил в молитве. Он имел обыкновение поститься через день.
«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самой любимой молитвой для Аллаха является молитва Дауда, мир ему, и самым любимым постом для Аллаха является пост Дауда, который всегда спал половину ночи, (потом) молился треть её, а (потом) спал шестую часть ночи, постился же он через день» (передано со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса; Сахих Аль-Бухари, 564 (1131))
«(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: «О Абдуллах, мне сообщили, что ты постишься днём и молишься по ночам». Я сказал: «Да, о посланник Аллаха». Он сказал: «Неделай (так, но) постисъ и не соблюдай поста, молись по ночам и спи, ибо, поистине, у твоего тела есть на тебя право, и у глаза твоего есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, и у гостя твоего есть на тебя право, и, поистине, достаточно будет тебе поститься по три дня ежемесячно, ведь за каждое доброе дело воздастся тебе в десятикратном размере, и это (будет равнозначно) непрерывному посту»… Я сказал: «О посланник Аллаха, поистине, я чувствую в себе силу!» Он сказал: «Тогда постись, как постился пророк Аллаха Дауд, мир ему, но не больше!» Я спросил: «А как постился пророк Аллаха Дауд, мир ему?» Он ответил: «Через день»» (передано со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса; Сахих Аль-Бухари, 912 (1975))
В другой версии этого хадиса сообщается, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас сказал:
«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тогда постись, как постился Дауд, мир ему, который всегда постился через день и не обращался в бегство, когда встречал (врага)»» (1977).
На эту тему есть также хадисы:
1739(5052) в Сахихе аль-Бухари и 1159-0, 1159-1, 1159-2 в Сахихе Муслима.
Сын Дауда
Согласно преданию израильтян, у пророка Дауда было много жён и много детей. В мусульманских достоверных источниках описаний таких подробностей о семье пророка Дауда нет. В коранических аятах упоминается имя одного из сыновей Дауда или одного сына вообще (истина известна лишь Аллаху) – Сулеймана (Соломона).
«Мы даровали Дауду Сулеймана. Как прекрасен был этот раб! Воистину, он всегда обращался к Аллаху» (38 Сад, 30)
«Мы даровали знание Дауду и Сулейману, и они сказали: «Хвала Аллаху, который предпочел нас многим из Своих верующих рабов». Сулейман наследовал Дауду…» (27 ан-Намль, 15–16)
Под словами «наследовал Дауду» мусульманские ученые объясняют, что это может быть наследство власти (царства), которое перешло к Сулейману после смерти Дауда, а может быть наследство религиозных знаний (шариата Мусы) или пророчества.
Некоторые мусульманские богословы предполагают, что пророк Дауд родился, жил и умер в Палестине (Иерусалиме или его окрестностях). Его государство существовало где-то в первом тысячелетии до н. э. Правил он в течение сорока лет, и это было одним из лучших правлений в истории сынов Исраила. Однако достоверного подтверждения этой информации нет.
История пророка Сулеймана, мир ему
Упоминание о Сулеймане в Коране
2 аль-Бакара (Корова), 102
21 аль-Анбийа (Пророки), 78–79, 81–82
27 ан-Намль (Муравьи), 15–44
Место и время рождения Пророка
Сулейман был сыном пророка Дауда. Коран гласит:
«Мы даровали Дауду Сулеймана. Как прекрасен был этот раб. » (38 Сад, 30)
Информации о месте и времени рождения Сулеймана в достоверных источниках не содержится, однако большинство исламских богословов утверждают, что Пророк родился в Палестине, а некоторые из них уточняют – в Иерусалиме.
Что касается даты рождения сына Дауда, то в отдельных источниках, рассказывающих о Сулеймане, указывается период его царствования – с 967 (или 965) по 928 годы до н. э. При этом существует весьма распространенное мнение толкователей, что Сулейман взошёл на престол, когда ему было около 12–13 лет (но есть и другие версии – о восхождении Сулеймана на царствование уже в более зрелом возрасте).
Вышеуказанные подробности являются лишь предположениями толкователей, поэтому все даты можно считать очень условными.
Сулейман – обладатель царства и пророчества
Всевышний Аллах так же, как при пророке Дауде, объединил власть и пророчество в одном лице, наградив Сулеймана одновременно и пророческой миссией, и царствованием над израильтянами.
После смерти Дауда Сулейман взошёл на трон и стал править Израильским государством. Хотя, согласно другой версии, пророк Дауд передал власть Сулейману еще при своей жизни, и даже какое-то время они правили вместе. Какое из предположений является верным – Аллах знает лучше, однако нет сомнений, что пророк Дауд, по воле Всевышнего, оставил своим наследником и продолжателем своего дела именно Сулеймана, хотя вероятнее всего, тот был не единственным сыном Дауда.
«Сулейман наследовал Дауду…» (27 ан-Намль, 16)
Толкователи Корана, комментируя эти строки аята, поясняют, что Сулейман получил не просто физическое наследие в виде царствования над израильтянами, но и духовное наследие в виде религиозных знаний, Священного Писания и шариата пророка Мусы, которого придерживался Дауд.
Доказательство того, что Сулейман был пророком Всевышнего Аллаха, содержится в Коране, где его имя упоминается наряду с другими прекрасными посланцами Всевышнего, а также говорится, что ему, как и другим пророкам, было внушено божественное откровение.
«… Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства – Дауда, Сулеймана, Айуба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом, Мы воздаем творящим добро» (6 аль-Анам, 84)
«Воистину, Мы внушили тебе (Мухаммад) откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, Исе, Айубу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур» (4 ан-Ниса, 163)
Чудеса, дарованные Сулейману
Всевышний Аллах проявил удивительную милость к Своему рабу. Он наградил Сулеймана поразительными, фантастическими возможностям и способностями совершать чудеса. Одним из таких проявлений милости Всевышнего было то, что Сулейман мог понимать язык птиц и животных, был обучен этому.
«Сулейман… сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано все. Это и есть явное превосходство (или явная милость)»» (27 ан-Намль, 16)
«Когда они прибыли в долину муравьев, муравьиха сказала: «О муравьи! Войдите в свои жилища, чтобы Сулейман и его воины не погубили вас, даже не почувствовав этого». Он (Сулейман) улыбнулся, рассмеявшись от ее слов. Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость…»» (27 ан-Намль, 18–19)
Из коранического текста ясно следует, что Сулейман знал даже муравьиный язык. Он понял, что сказала муравьиха своим сородичам, его позабавила эта речь, и он улыбнулся услышанному. Способность Сулеймана понимать птиц и животных была привилегией, которой обладал только он. Это было особым даром и особой милостью Всевышнего Аллаха именно для него. И этот дар не был единственным. В Коране упоминается история, в которой Сулейман попросил Аллаха даровать ему такую власть, которую не будет иметь больше никто. Следует отметить, что желание Пророка обладать непревзойденным могуществом, исходило вовсе не от стремления гордиться этим, а вероятнее всего, для того, чтобы одолеть других правителей того времени, которые были идолопоклонниками и возгордившимися угнетателями. Всемогущий Аллах внял мольбе Сулеймана и одарил его властью, которой не обладал ни один человек, ни до, ни после него. Аллах подчинил Сулейману ветер, который дул по велению Пророка куда угодно, и подчинил ему джиннов, которые выполняли всё, что приказывал Сулейман. Они возводили прекрасные величественные здания, строительство которых для людей было физически невозможным; изготавливали чаши огромных размеров; доставали со дна моря жемчуга и другие богатства, ныряя на недоступные для людей глубины; а также выполняли другие работы, которые были непосильны людям. А тех джиннов, которые не подчинялись приказам Сулеймана, заковывали в тяжелые оковы и цепи.
«Он сказал: «Господи. даруй мне такую власть, которая не будет полагаться никому после меня. Воистину, Ты – Дарующий».
Тогда Мы подчинили ему ветер, который нежно дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также дьяволов – всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами.
Это – Наш дар. Оказывай милость или удерживай – расчета не будет.
Воистину, он приближен к Нам, и ему уготовано прекрасное место возвращения» (38 Сад, 35–40)
«Мы подчинили Сулейману сильный ветер, который дул по его повелению на землю, которую Мы благословили. Мы знаем обо всякой вещи.
Среди дьяволов были такие, которые ныряли для него и выполняли другие работы. Мы стерегли их» (21 аль-Анбийа, 81–82)
«Мы подчинили Сулейману ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди. Среди джиннов были такие, которые работали перед ним с дозволения его Господа. А тому из них, кто уклонился от Нашего повеления, Мы дадим вкусить мучения в Пламени.
Они создавали прекрасные строения, изваяния, миски, подобные водоемам, и неподвижные котлы. О род Дауда! Трудитесь в знак благодарности. Но среди Моих рабов мало благодарных» (34 Саба, 12–13)
Комментируя коранические строки, в которых говорится о способности Сулеймана управлять ветром, отдельные толкователи утверждают, что ветер, по воле Сулеймана, переносил его на далекие расстояния за очень короткое время, благодаря чему Пророк мог в течение одного дня преодолеть расстояние, которое люди осиливали в течение двух месяцев. С рассвета до полудня ветер пролетал месячный путь, и с полудня до заката он пролетал месячный путь, перенося Сулеймана с той же скоростью. Однако следует отметить, что из коранических аятов нельзя однозначно понять, действительно ли Сулейман мог перемещаться вместе с ветром, или он мог только вызывать сильный ветер, направляя его в нужную сторону и управляя им.
Истина этого удивительного чуда остается за гранью нашего знания и известна лишь Аллаху.
Способность Сулеймана понимать язык животных и повелевать ими, а также его дар управлять джиннами, дали возможность Пророку иметь сильнейшую, по своей мощи и организованности, армию. Воины его армии были из числа людей, джиннов и птиц, причем, как сообщается в Коране, войско Сулеймана было разделено на боевые порядки, то есть было четко сформированным и выстроенным.
«И собраны были к Сулейману его воины из числа джиннов, людей и птиц. Они были разделены на боевые порядки» (27 ан-Намль, 17)
Кроме всех перечисленных милостей Аллаха, дарованных Сулейману, в кораническом тексте упоминается ещё об одном чуде:
«… Мы заставили для него течь источник меди. …» (34 Саба, 12)
Некоторые толкователи Корана предполагают, что Сулейману был дан источник, из которого, как вода, текла расплавленная медь. Однако есть и другое мнение комментаторов, согласно которому, Всевышний Аллах помог Сулейману плавить медь, одарив его способностью или знаниями расплавлять металл и изготавливать из него сосуды и прочие предметы.
Несмотря на то, что Сулейман владел огромными богатствами и властью, причем, не только над людьми, но и над джиннами, птицами, зверьми, он всегда оставался скромным и богобоязненным рабом своего Господа. Сулейман обладал прекрасными качествами, одним из которых была искренняя преданность Всевышнему Аллаху. Он любил всей душой только Его одного, преклонялся и смирялся только перед Ним и обращался с мольбой о помощи только к Нему. Он усердно стремился снискать благоволение своего Господа и ставил эту цель превыше всех остальных.
Данное произведение размещено по согласованию с ООО «ЛитРес» (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.
Псалтирь Ψαλτήριον и Забур زبور
Название Книги Псалтирь непосредственно связано со струнным музыкальным инструментом Псалтирион Ψαλτήριον, внешне представляющим собой подобие арфы, гуслей или гитары [8]. В сопровождении этого инструмента исполнялись в древности у евреев большая часть псалмов.
В еврейском языке нет аналогичного слова, из которого могло бы произойти греческое «псалмы» или «псалтирион». Также нет какого-либо одного слова, которым назывались бы все псалмы. В иудейской традиции весь сборник псалмов называют «Техиллим» – хвалебные молитвы. Так надписан только 145-й псалом. Эти надписания указывают на жанр, способ исполнения.
Если говорить о других надписаниях, то из 150 псалмов 57 в еврейской Библии названы как мизмо́р מִזְמוֹר. Это слово ни разу не встречается в самом тексте Библии и точное его значение не ясно. Так как псалмы, обозначенные словом мизмо́р, предназначались для пения левитами в храме, то предпочитают его переводить как «песня». Хотя встречаются и псалмы, надписанные как שִׁיר מִזְמוֹר [шир мизмо́р], где שִׁיר [шир] тоже означает «песня». На значение, связанное с песней указывает и корень слова זמר. В Септуагинте мизмо́р переведено как Ψαλμὸς [псалмо́с], поэтому мизмо́р обычно отождествляют с этим словом ψαλμός [псалмо́с]. Словом «мизмор» в иудейской традиции называются все псалмы по отдельности в независимости от того, подписан так псалом или нет.
Скорее всего, есть и третий случай употребления этого слова с тем же значением: «Мы уже записали в Писаниях (аз-забури الزَّبُورِ) после того, как это было записано в Напоминании (аз-зикри الزَّبُورِ), что землю унаследуют Мои праведные рабы» (21:105). Но употребляемое в этом случае слово «аз-забури» понимается неоднозначно. Например, Саид ибн Джубайр (665-714), Муджахид ибн Джабр (645-723), Мукатиль ибн Сулейман (ум.767), Ибн Зайд (588-629) и др. под словом аз-забур в этом айате понимали Книги, ниспосланные пророкам, а под аз-Зикр – хранимую Скрижаль или Мать Писания. Катада ибн Диама (680-735) и Амир аш-Шаби (641-723) считали, что забур в этом айате – это Коран, зикр – Тора. Также другие считали, что забур – Книга, данная Дауду, зикр – переданные от Дауда слова [3].
Больше в Коране не встречается слово «забур», отождествляющееся с Псалтирью. Но встречаются другие слова во мн.ч., образованные от одного с забуром корня ЗБР:
1) Священные Книги (Коран, Таурат, Инджиль), скрижали: «ведь лжецами считали многих посланников до тебя, которые принесли ясные знамения, книги الزُّبُرِ [аз-зубури] и озаряющее Писание» (3:184; 35:25) ;
2) Хранимая Скрижаль или тетрадь, куда ангелы записывают человеческие дела: «Все, что они совершили, есть в книгах деяний الزُّبُرِ [аз-зубури]» (54:52). Зубур в этом айате относят и к Хранимой Скрижали и к записям ангелов;
3) куски (железа): «Подайте мне куски زُبَرَ [зубара] железа» (18:96). В этом айате зубур употребляется вместе со словом железо. Зулькарнайн просит подать ему куски железа, чтобы залить горы, где живут племена Йаджудж и Маджудж. Также подобным образом и Дауд (Давид) представлен в Коране (34:10) использовавшим железо для выковывания кольчуги, щитов и т.д.. Эту аналогию между Зулькарнайном и Даудом проводит доктор Осман Кара [3];
4) группа, партия: «Но они разорвали свою религию на части زُبُرًا [зубуран], и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:53). Из-за того, что это слово можно читать как «зубуран» и «зубаран», выводятся две версии толкования. Ат-Табари пишет, что при чтении «зубуран» нужно понимать это слово как «Книги»: иудеи приняли только Тору, отказавшись от Корана и Инджиля (Евангелия), христиане, приняв Инджиль, создали другие Книги и разделились на группы. То есть, разделение на группы происходит на основе Книг. При чтении «зубаран» нужно понимать просто как разделение на части, на группы [3].
Доктор Осман Кара, ссылаясь на энциклопедию Джозефа Горовица, пишет, что на арамейском и еврейском языках слова «зиббур», «зиббура» и «зибр» имеют такие значения, как «беседа», «обращение». И, образованное от корня «зибр» слово «забур», означает: книга, письмо, беседа, обращение [3].
Но «поющий Дауд» появляется только в хадисе. Дауд предстает в хадисе неким эталоном красивого чтения (пения), обладающим красивым голосом. В Коране он представлен лишь как мудрый (но не мудрее сына Сулеймана) и сильный царь, который использовал железо (плавил щиты, кольчуги), которому подчинялись горы и птицы, и при этом ничего не говорится о нем как об исполнителе Забура с красивым голосом, как о музыканте.
ЗАПРЕТ НА МУЗЫКУ И муз.ИНСТРУМЕНТЫ
В исламе использование музыкальных инструментов и занятия музыкой запрещено. Хотя сегодня среди мусульман эта тема является спорной и до конца не разрешенной, но в раннем исламе музыкальные инструменты и музыка считались греховными. И никто с этим не спорил. Основатели всех четырех масхабов относились отрицательно к музыке. Особенно жестко отзывался о музыке Абу Ханифа (699-767), масхабу которого, как считается, следуют большинство мусульман в России [5].
Это отрицателльное отношение к музыке как-то не соотносится с тем, что Давид использовал музыкальные инструменты и прославлял не только Бога, но пел различные песни о мире, о человеке, а врагах.
Некоторые мусульмане даже ссылаясь на Давида-музыканта пытаются оправдать музыку в исламе. Например, Атилла Са’лам пишет, что противники музыки не берут во внимание тот факт, что Давид пел, играя на музыкальном инструменте. И при этом он ссылается не на Коран или хадисы, а на Библию, где описываются примеры использования Давидом муз. инструмента [6]. А богослужения в храме, нужно заметить, были очень музыкальными: «Священники стояли в служении своем, и левиты с музыкальными орудиями Господа, которые сделал царь Давид для прославления Господа, ибо вечна милость Его, так как Давид славословил чрез них; священники же трубили перед ним, и весь Израиль стоял» (2Пар.7:6). Это был целый оркестр, под аккомпанимент которого левиты пели песни, написанные Давидом, Асафом и др. песенноначальниками. Библия, конечно же, не может служить критерием для оправдания того или иного положения в исламе, когда против него встает ранняя исламская традиция и маститые имамы-противники музыки.
Таким образом, Забур означает некую Книгу, написанную вещь. С музыкой непосредственно он не связан и с молитвой тоже, по крайней мере, поводов для таких заключений нет: ни филологических, ни коранических. Это просто какая-то написанная вещь, дарованная Аллахом Давиду.
Многие, комментируя этот айат, приводят хадис, где иудеи говорят Мухаммаду: «О Мухаммад! Мы не знаем, чтобы Аллах ниспослал после Мусы что-то человеку». И Мухаммад с «успехом» разоблачает их «вранье» вышеприведенным айатом (4:163), где говорится о Псалтири, данной ПОСЛЕ Торы. На этот хадис, переданный от Сукайн и Адий ибн Зайд, ссылаются Ибн Аббас, Ибн Касир, ат-Табари[7].
На фото:
картина итальянского художника Луиджи Адемолло (1764-1849) «Царь Давид приносит Ковчег Завета в Иерусалим» (1816).
[1] Encyclopaedia Judaica. Vol.16. Second edition. Thomson Gale, 2007. P.663
[2] Ковсан М. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями // Заметки по еврейской истории: электрон. научн. журн. 2012. № 4(151): http://www.berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer4/..
[3] Osman Kara. Kur’an’da Zebûr // Dokuz Eylül Üniversitesi Đlahiyat Fakültesi Dergisi. 2012 / XXXV. S.290
[4] The Translation of the Meanings of Sahih Al-Bukhari. Arabic-English. Translated by Dr. Muhammad Muhsin Khan. Vol.4. Riyadh-Saudi Arabia: Darussalam, 1997. P.392
[5] подробнее об отношении к музыке имама Абу Ханифы: Отношение имама Абу Ханифы к музыке // Имам Абу Ханифа. Наследие Абу Ханифы: https://abuhanifa.ru/2011/03/otnoshenie_imama_k_muzike/
[6] Atilla Sağlam. Islamda müzik yasak mı? Eğitim Fakültesi Dergisi. Cilt XIV, Sayı 1. Uludağ Üniversitesi 2001
[7] Ebu Cafer Muhammed bin Cerir et-Taberi. Taberi Tefsiri: 3 сild. Istanbul,1996. S.173
[8] Большинство сравнивает Псалтирион Ψαλτήριον с гуслями и арфой. С гитарой сравнивается в Толковой Библии Лопухина.