зачем в церкви во время службы собирают деньги
Почему в Церкви берут деньги?
Приблизительное время чтения: 11 мин.
Отправляя учеников проповедовать и исцелять больных, Христос наставлял их: Даром получили, даром давайте (Мф 10:8). Но сейчас нередко можно увидеть, как прихожане вручают священникам конверты с деньгами в знак благодарности — то за крещение, то за отпевание, то за освящение машины. И священники не отказываются. Они нарушают заповедь Христа?
Эти вопросы, столь часто звучащие в наши дни, были немыслимы в ранней Церкви. И в «апостольский век» (несколько десятилетий после Вознесения Господа Иисуса Христа, пока были живы Его ученики), и в последующие полтора столетия, когда Церковь была гонимой и за принадлежность к ней казнили, христиане мыслили себя как единое целое. Именно так смотрел на Церковь апостол Павел, когда называл всех верующих во Христа единым организмом: вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор 12:27). А люди, которых сегодня беспокоят вопросы о финансовых взаиморасчетах в храме, исходят (возможно, сами того не сознавая) из совершенно других представлений. Они видят себя кем угодно: менеджерами, госслужащими, рекламными агентами, ответственными родителями, любящими дочерями и сыновьями, заботливыми бабушками и дедушками, но в любом случае не теми, кто, собственно, и составляет Церковь. Церковь ограничивается для них пределами храма и церковными структурами, в которые входят епископы, священники и приходские сотрудники. Такие люди приходят в храм, чтобы «прикоснуться к чему-то святому» или вообще — «чтобы у меня все было хорошо» — и потом возвращаются к «обычной» жизни. При этом они почему-то уверены, что «в церкви» (которую обычно пишут с маленькой буквы «ц») все должно быть бесплатно.
Оказывает ли Церковь платные услуги?
Церковь не оказывает никаких услуг — ни платных, ни бесплатных. Храм Божий вообще не имеет отношения к сфере услуг; это место служения Богу и друг другу, место, где человек встречается с Господом и освящается Божией благодатью. Благодать — «благой дар» — спасительное воздействие Бога на человека, которое невозможно ни продать, ни купить, ни вообще оценить по каким бы то ни было человеческим меркам. Как пишет апостол Павел: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф 2:8).
Поэтому никакой «таксы» за то, что совершается в Церкви, нет и быть не может. Сам Христос раз и навсегда запретил Своим ученикам — а значит, и их преемникам, епископам и священникам — что-либо требовать от людей за раздачу тех благодатных даров, которые самим ученикам достались в таинстве Священства через возложение рук и молитву епископа. Даром получили, даром давайте (Мф 10:8) — только так и никак иначе. И когда волхв Симон предложил апостолам Петру и Иоанну денег за то, чтобы те возложили руки и на него, то услышал от Петра гневную отповедь: Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян 8:20). С тех пор симония — продажа священных должностей за деньги — считается в Церкви одним из самых серьезных грехов.
Говорить об оказании в Церкви каких-либо услуг вообще весьма опасно: это прямой путь к духовной катастрофе, опасная подмена духовной жизни и веры чисто человеческими отношениями, построенными по принципу «ты — мне, я — тебе». Что бы ни делал священник — совершал богослужение, крестил, проповедовал, отпевал усопшего, освящал квартиру, — всё это так или иначе связано с раздачей людям тех благодатных даров, которые он получил от Духа Святого. А эти дары никак не могут быть предметом торговли.
Значит, Церковь вообще должна обходиться без денег?
Нет, это неверный вывод. Уже у собранной Господом Иисусом Христом апостольской общины имелись средства — это видно из Евангелия.
Господь никогда не брал с людей никакой платы — ни за беседы, ни за исцеления, ни за хлеб, который Он чудесным образом умножал и раздавал Своим голодным слушателям, оказавшимся вдали от дома (см. Мф 14:13–21, Мф 15:32–39 и др.). Все Он делал абсолютно бескорыстно и ученикам заповедовал поступать так же.
Одновременно, посылая учеников проповедовать Евангелие по городам и деревням, Иисус Христос учил их останавливаться там, куда их пригласят, и пользоваться гостеприимством хозяев, ибо трудящийся достоин пропитания (Мф 10:10).
Эти и многие другие люди желали внести свою лепту в дело спасительного благовествования миру, хотели оградить Господа и Его учеников от забот, связанных с поиском средств. Упомянутая выше формула — трудящийся достоин пропитания — стала своего рода экономической основой существования первоначальной апостольской общины.
Так же и в Церкви, выросшей из апостольской общины, нет ни «услуг», ни «тарифов». А есть — личная жертва христианина.
То есть Церковь всегда жила на пожертвования?
Да, пожертвования всегда были основным источником средств, благодаря которому земная Церковь существовала и совершала свое дело спасения людей. Этот принцип был сформирован в раннехристианской Церкви и получил свое окончательное оформление в последующие века церковной истории.
Еще апостол Павел, обходя с проповедью Малую Азию, регулярно собирал среди тамошних христиан средства для помощи Иерусалимской Церкви. Его послания наполнены призывами помогать терпящим нужду Церквям, и он даже ввел правило, как организовывать пожертвования: При сборе же для святых Святыми в первые десятилетия существования Церкви называли друг друга сами христиане. Подразумевалась не столько действительная святость их жизни (хотя часто это были люди святой жизни), сколько их принадлежность к святой Христовой Церкви. — Прим. ред. поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим (1 Кор 16:1–3).
Книга Деяния святых апостолов рисует вдохновляющую картину ранней Церкви: это было множество уверовавших во Христа, у которых было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 4:32, 34–35). Все были друг другу как братья, каждый служил другим, как умел, и все вместе заботились о слабейших — вдовицах, больных и т. д.
С тех пор в жизни Церкви ничего принципиально не изменилось. Может быть, сегодня меньше ощущается тот поразительный дух братства, который существовал в Иерусалимской общине. Но забота Церкви о нищих, больных, бездомных, людях в тяжелых жизненных обстоятельствах и сегодня невероятно широка и по своему социальному эффекту сравнима с результатами работы государственных служб.
Это оказывается возможным благодаря пожертвованиям рядовых членов Церкви.
Пожертвование или плата за услугу — какая разница, если смысл один?
Нет, смысл разный. Если вы придете в магазин за телевизором и скажете, что у вас нет денег, вам его не продадут. Может быть, вы его и заберете домой, но только вместе с кредитом, который потом придется возвращать в двойном размере.
Если вы привезете машину в мастерскую, но у вас не окажется нужной для ремонта суммы, механик не станет с вами даже разговаривать.
А в Церкви вам не откажут в любом случае. Да, здесь принято жертвовать на храм, но если у человека нет денег, он всегда получит то, ради чего пришел, даром. На то оно и пожертвование, что всегда — добровольное и не одномоментное.
Люди жертвуют Церкви не только деньги. Кто-то приносит продукты к общему чаепитию после службы. Кто-то — лампадное масло. Кто-то бесплатно занимается с детьми в воскресной школе. Кто-то убирает снег вокруг храма…
Но пожертвовать можно и деньги. Во-первых, это проще, чем пойти и самому купить то, что требуется приходу (к примеру, оклады для новых икон или уголь для разжигания кадила). Во-вторых, приход и сам нуждается в деньгах, чтобы приобретать свечи, просфоры, платить за электричество, обеспечивать жизнь священников и их семей, оплачивать труд различных приходских работников.
В Древней Церкви все, что требовалось для совершения богослужения — хлеб, вино, масло, свечи, — приносили с собой в храм сами христиане, в ту пору весьма немногочисленные. Таким образом они участвовали в службе и обеспечении жизни общины непосредственно. Не случайно главное богослужение христиан называется литургия, по-гречески — «общее дело» (λειτουργία).
Сегодня, когда прихожан в храмах часто десятки и даже сотни, людям приходится это делать иначе. Миряне жертвуют деньги — а служители храма сами приобретут и приготовят все необходимое для совершения службы (и не только). Изменилась форма пожертвования, но не сама суть.
Но разве хорошо, что храмы выставляют цены за свечи, записки, а иногда и за требы — крещение, венчание и т. д.?
Что касается свечей — это не что иное, как традиционная форма пожертвования на храм. Чтобы помолиться или поучаствовать в богослужении, ставить свечку совершенно не обязательно, Бог и так принимает наше обращение к Нему. Свечи заведены в храме как раз для того, чтобы желающие могли внести свою лепту в жизнь общины, чем-то помочь приходу — купить для храма свечу. Это во-первых.
Во-вторых, выставляют, как правило, не цены, а ориентировочные суммы пожертвований. И речь вовсе не о «благочестивой» замене одного понятия другим. Мы уже сказали: если у человека нет денег, он может заплатить за требу или записку для поминовения своих близких меньше или вообще ничего.
И наконец, в-третьих: даже такие ориентировочные суммы пожертвований — лишь одно из возможных решений. Есть храмы (в том числе и в Москве), где нет вообще никаких «прейскурантов» и размер пожертвований остается исключительно на усмотрение человека. Но для людей, приходящих в храм, наличие табличек с примерными суммами оказывается наиболее понятным и удобным вариантом. Чисто психологически человеку проще и спокойнее, когда указан некий ориентир, мера. К сожалению, современному человеку постсоветской эпохи совершенно непонятно, что такое жертва. Он не приучен, не умеет и не может жертвовать. Ему проще и удобнее заплатить, потому что тогда он ничего никому не должен и может спокойно продолжать критиковать Церковь, ощущая себя просто сторонним наблюдателем, не участвующим ни в ее радостях, ни в бедах. Из сочувствия к современному человеку многие приходы идут на это, веря при этом, что сто рублей, с которыми он расстанется, от этого не перестанут быть пожертвованием и Всемилостивый Господь примет их как жертву Богу, а не проклянет, как деньги того самого волхва Симона, пытавшегося купить у апостолов благодать.
А как относиться к ситуациям, когда с человека все-таки требуют непосильное для него пожертвование, а иначе отказывают в исполнении просьбы?
Если требование исходит от сотрудницы свечной лавки, где обычно и принимают пожертвования, и договориться с ней не получается, то нужно обратиться к настоятелю храма. Он всегда пойдет вам навстречу, поскольку знает церковные правила, да и в конфликтных ситуациях никогда не заинтересован. Но если понимания нет и с его стороны или вы его не поняли — тогда стоит обратиться к церковному начальству. Это может быть благочинный, епархиальный или викарный архиерей, Патриарх — в зависимости от того, в чьем ведении находится данный приход. Не преувеличивая масштабов случившегося, нужно все же написать на имя священноначалия жалобу и изложить факты как есть. Стесняться в данном случае не стоит: дело тут не в вашей личной обиде, а в том, чтобы нарушение, которое допускают сотрудники храма, не превратилось в норму.
Еще проще пойти в другой приход и к другому священнику. В современной России это почти всегда возможно. Всегда были и будут бескорыстные священники, и жертвовать деньги стоит, конечно, именно им. Только такой священник сумеет понять, как употребить собранные средства во благо.
Сребролюбие — очень распространенный в современном обществе, но для священнослужителя один из самых опасных грехов, о чем будущих пастырей неоднократно предупреждают еще на семинарской скамье. Ничто так не смущает людей в священниках, как случаи проявления жадности или эпизоды роскошной жизни. Конечно, это именно отдельные эпизоды, которые возникают изредка на фоне очень скромного и часто полуголодного существования подавляющего большинства священнослужителей, обычно имеющих большие семьи. Но именно эти эпизоды бросаются в глаза. А страдают в итоге простые батюшки-бессребреники, которые чаще всего сами живут беднее своих прихожан.
В продолжение темы читайте:
Редакция «Фомы» благодарит за помощь в подготовке материала проректора Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерея Николая Емельянова.
Зачем в храмах собирают деньги с подносами?
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Вопрос читателя:
Здравствуйте. Скажите, пожалуйста, почему во время Божественной Литургии в некоторых православных храмах ходят по благословению батюшек люди с подносами и собирают деньги?
В одном подмосковном храме мне ответили, что это действо благословил архиерей. То есть он, по словам священника, благословил отвлекать людей от молитвы во время сборов? Как это согласуется со словами Христа «мой дом домом молитвы наречется»?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Божие на Вас благословение!
Уважаемый Сергей, речь идет о так называемом тарелочном сборе. Эта практика была очень распространена во времена Советского Союза, когда иначе дать прихожанам возможность поучаствовать в жизни храма просто не было (невозможно было поставить ящички для сбора пожертвований).
В каких-то храмах она осталась до сих пор. Например, потому что так удобно прихожанам или там, где по каким-то причинам нельзя установить ящички для пожертвований. В некоторых случаях именно тарелочный сбор удобно организовать, когда нужно собрать разовое пожертвование на помощь в конкретной ситуации. Иногда это делается, чтобы не рушить уклад, к которому привыкли пожилые прихожане.
Я Вас призываю отнестись к этому с пониманием.
А подносы эти, думаю, уже скоро уйдут в прошлое. Потерпите немного. Или предложите настоятелю храма, куда Вы регулярно ходите, альтернативный вариант сбора пожертвований. Возможно, Ваша идея понравится настоятелю и будет воплощена в жизнь!
Нормально ли, когда священник берет деньги у прихожан? Разве он не получает зарплату?
Приблизительное время чтения: 10 мин.
Не так уж редко можно увидеть, как прихожане благодарят священника за совершение конкретного таинства или требы. Вручают ему пакетики, конверты, а иногда и просто деньги. Но разве священник не должен отказываться от такой благодарности? Неужели он не получает зарплату?
Можно ли брать деньги за таинства и обряды?
Скажем сразу: таинства — бесплатны. Бесплатны без всяких оговорок и уточнений. На этот счет Христос дал апостолам абсолютно ясную и четкую заповедь: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте (Мф 10:7-8). Все, что священник делает именно как священник, он делает с помощью благодати Божией, которую получил в таинстве Священства. А благодать, как гласит 23-е правило Трулльского Собора (691–692), не продаема, поэтому всякий, кто станет требовать за таинства воздания, подлежит извержению из священного сана.
Из сказанного следует, что священник никогда не может требовать чего бы то ни было за свое служение от прихожан. Но из этого вовсе не следует, что прихожане не вправе жертвовать священнику что-либо по расположению своего сердца.
Апостол Павел заповедовал христианам из богатого приморского Коринфа не забывать о материальной поддержке других, менее благополучных христианских общин: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор 9:7). Но и сегодня, как и в Древней Церкви, экономическим принципом жизни любой христианской общины остается принцип жертвования. Если в первые века существования Церкви немногочисленные христиане сами приносили в храм все необходимое для воскресного богослужения (хлеб, вино, свечи и т. д.), то сегодня, когда храмы вмещают уже сотни людей и богослужения проводятся далеко не только в воскресные дни, более обычной стала форма денежных пожертвований. Члены общины жертвуют деньги на ее разнообразные нужды, в том числе и на оплату электричества, водоснабжения, уборки территории; на социальную помощь бедным и немощным членам прихода. А по сути, просто складываются деньгами для самих же себя — и для Христа. Ведь не кто иной, как сами прихожане и составляют все вместе церковную общину — ту самую неделимую «клеточку», из которых и состоит вся Церковь, тело Христово.
Подробнее о жертве как основе материальных взаимоотношений христиан можно прочесть в статье «Почему в Церкви берут деньги?».
Может ли священник рассчитывать на часть этих церковных пожертвований?
Не просто может рассчитывать — у него, как и у любого священнослужителя, по сути просто нет иного способа обеспечить свое существование.
Священник — это тот, кто несет свое служение постоянно: совершает таинства и обряды, возглавляет соборную молитву в храме, наставляет людей в основах веры, помогает им двигаться навстречу Богу. Священник посвящает служению Богу и ближнему всю свою жизнь без остатка. Он не может быть священником только «с девяти до шести». Священник всегда остается священником. В любое время дня и ночи он обязан, если возникнет такая нужда, напутствовать умирающего, соборовать больного, утешить скорбящего. Обязан исполнить свой пастырский долг.
У всех остальных членов церковной общины — свое служение. Оно состоит в заботе о храме и о том, чтобы священнослужители могли исполнять свои непосредственные обязанности, « всякое житейское отложив попечение Фрагмент из Херувимской песни, которая исполняется за литургией во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престолу ».
Приход может и должен обеспечить священнику и его семье достаток из поступающих пожертвований. Более того, в Священном Писании прямо сказано: священнику пристало питаться от святилища (1 Кор 9:13), то есть пользоваться тем, что жертвуют ему члены приходской общины. Это взаимное служение, которое есть не что иное, как проявление любви, необходимо для того чтобы, как пишет апостол Павел, сравнивающий Церковь с человеческим организмом, не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге (1 Кор 12:25).
Разумеется, священники могут отказаться — и нередко отказываются! — от благодарности лично себе, особенно когда видят перед собой нуждающегося человека. Известно, что святой праведный Иоанн Кронштадтский принципиально не брал денег у бедных просителей, наоборот, сам раздавал им все, что у него было с собой, вплоть до сапог. Но священник не может не взять жертву на храм, потому что это жертва — Богу.
Апостол Павел посвятил много сил и энергии для организации масштабных сборов пожертвований на Церковь во время своих миссионерских путешествий. Это было вызвано вовсе не просто необходимостью поддержки Иерусалимской общины. Апостол учил христиан жертвенности, и этот общецерковный сбор был выражением церковного единства.
При этом апостол старался никак не обременять людей заботой о себе самом, тем самым подчеркивая, что собирает средства не для себя и своих помощников, а в жертву Богу для Церкви. С детства он был обучен шить палатки — и продолжал зарабатывать этим ремеслом себе на жизнь, даже когда стал апостолом. Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал, — говорил Павел, наставляя пресвитеров основанной им Ефесской Церкви, — сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20:33-35).
Однако это был личный подвиг апостола Павла. Он никому не навязывал себя в качестве общеобязательного ориентира. Наоборот, напоминал норму ветхозаветного закона: не заграждай рта волу, когда он молотит (Втор 25:4). Это житейское правило — не лишать рабочий скот корма — апостол переносит на всякого трудящегося: О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое (1 Кор 9:9-10). И апостолы тут не исключение: Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? (1 Кор 9:11)
А все-таки почему бы священникам не зарабатывать самим, по примеру апостола Павла?
Иногда им приходится это делать. Например, если священник служит в далеком глухом селе, где по воскресеньям в храм собираются три-четыре бабушки, он вынужден искать оплачиваемую работу — вряд ли у него найдется иной вариант, как заплатить за электричество и отопление храма и как прокормить свою семью. Светская работа — вынужденная необходимость для многих священников в зарубежных приходах Русской Православной Церкви, где православных верующих мало и содержать храм некому. Тогда священник сам берет на себя финансовую заботу о приходе, но это неизбежно ограничивает его возможности как пастыря. Бóльшую часть рабочей недели он вынужден трудиться как светский человек, которому необходимо зарабатывать деньги, и лишь в субботу и воскресенье исполняет свои непосредственные пастырские обязанности: служит литургию, исповедует, крестит, беседует, исполняет неотложные просьбы людей. Это очень сильно влияет на церковную жизнь приходов, формирует весьма специфическую приходскую традицию.
Пример апостола Павла очень важен, но обратим внимание: когда случалась нужда, и он с благодарностью принимал пожертвования от своих духовных чад. Вот что он писал, например, верующим в Галатии: хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз. вы. приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса. если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне (Гал 4:14-15). Христиан из македонского города Филиппы апостол тоже сердечно благодарил за их участие в благовествовании от первого дня даже доныне (Флп 1:5): когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду (Флп 4:15-16).
Может быть, Церковь могла бы взять священников в штат и платить им централизованно?
Это невозможно. В нашей стране нет и, наверное, уже никогда не появится «церковного налога», то есть общеобязательных сборов на финансирование Церкви. В ряде стран граждане имеют право сами распоряжаться частью своих налогов и по выбору направлять их на поддержку одной из предлагаемых государством сфер — медицины, культуры, образования, религии. Но сегодня в нашей стране такой способ поддержки Церкви вызвал бы совершенно неуместные дискуссии и новый всплеск антицерковных настроений. Не говоря уже о неизбежном появлении риска нецелевого расходования таких средств государством и огромной сложности их учета и распределения.
В XIX веке в России были попытки платить священникам небольшие оклады из государственной казны, но эта форма имела множество издержек и постоянно критиковалась. При таком способе финансирования Церкви теряется и перестает ощущаться значимость личной жертвы на храм. Может быть, это и хорошо, что такая традиция стала невозможной в современной России. Опыт тех стран, где государственные власти все усерднее пропагандируют «либеральные ценности» вроде однополых браков и эвтаназии Эвтаназия — лишение тяжело больного человека жизни медицинскими средствами в случае, когда он сам просит об этом и давят на духовенство, которому платят зарплаты, показывает, что священникам лучше все-таки не иметь материальной зависимости от государства.
Сама же Церковь как организация вовсе не так богата, как иногда кажется постороннему наблюдателю. Дорогое убранство храмов, сверкающие на солнце купола и роскошные облачения архиереев (в основном в крупных городах) — это почти всегда плоды адресных пожертвований, которые делают богатые люди, а вовсе не доказательство наличия у Церкви каких-то немыслимых доходов. Всем, кто задумывается о перераспределении церковных денег, стоит вспомнить, что Церковь — это не казначейство, а община верующих людей, которые сами решают кому, как и сколько жертвовать. Продуктивнее перестать считать ее мнимые богатства и начать хотя бы понемногу жертвовать самому.
Так в каких же отношениях должны находиться священник и прихожане?
Если совсем коротко: они должны заботиться друг о друге.
Суть этой длинной цитаты проста: священник не может требовать от прихожан «платы» за свое служение. Как мы уже сказали, благодать Божия бесценна, ее невозможно «конвертировать» в деньги. А все то, что священнику добровольно жертвуют прихожане, он должен принимать с благодарностью и смирением, всегда помня о том, что это не его «зарплата», а церковные деньги, распоряжаться которыми пристало бережно и осмотрительно.
Прихожанам стоит помнить о добром примере филиппийцев, никогда не оставлявших апостола Павла в его нуждах и странствиях. И о том, что еще в ветхозаветные времена Бог установил правило «десятины»: десятую часть своего дохода израильтяне должны были уделять на содержание Храма и тех, кто в нем служил.
К сожалению, в России в силу исторических обстоятельств представление об ответственности прихожан за содержание храма и священника в значительной мере утеряно, как и многие традиции церковной жизни. В отличие, кстати, от некоторых других православных стран. Так, в Греции до сих пор существует обычай, что при назначении священника на приход прихожане сами собираются и решают, какой автомобиль они могут ему купить. Поэтому для греков вообще непонятно, как можно обсуждать вопрос о машинах, на которых ездит духовенство: какую прихожане купили, на той и ездит. Это перестает быть вопросом благосостояния священника и становится исключительно вопросом материальных возможностей прихожан, которые понимают: если священник вынужден будет сам заботиться о хлебе насущном, он не сможет уделять достаточно времени, сил, а главное, внутреннего внимания и заботы своей пастве. Тем самым людям, за которых с него и спросит Господь.
Редакция «Фомы» благодарит за помощь в подготовке материала проректора Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерея Николая Емельянова.