зачем завязывают ленты буряты завязывают на деревьях
Жители Бурятии «украшают» деревья в Тунке пакетами, носками и влажными салфетками
Известный фотограф Светлана Целовальникова призвала земляков не захламлять святые места
фото: личная страница С. Целовальниковой в Facebook
Ещё весной Буддийская традиционная Сангха России (БТСР) обратилась к верующим с просьбой не вешать хадаки и ленточки – зурам, сэмэлгэ, дарцог, хии-морин – на живые деревья. Это связали с началом паломничества по святым местам и ритуальных обрядов – обоо. В БТСР пояснили, что полоски из синтетической ткани практически не гниют, а нитки от них со временем распускаются и опутывают растительность как сети.
Жителей Бурятии призвали отказаться от ленточек на деревьях
Полгода спустя жителей республики вновь призвали встать на защиту природы. Известный в Бурятии фотограф Светлана Целовальникова рассказала в соцсетях, что недавно прошлась по Святой поляне в тункинском посёлке Аршан вместе с Даши ламой Шаглахаевым – настоятелем Хойморского дацана «Бодхидхарма». Перед ними предстало печальное зрелище.
— Можете «полюбоваться» на фото, всё видно. Многие должны задуматься над этими зрелищем. На деревьях висят целлофановые пакеты, носовые платки, даже пара носков, георгиевские ленточки, шнурки всякие, влажные салфетки.
Хочется, чтобы у гостей нашей Бурятии остались очень приятные и тёплые воспоминания, ведь в Тунку приезжают сотни туристов и паломников разного вероисповедания со всей страны и из-за рубежа, – отметила Светлана Целовальникова на своей страничке в Facebook.
По её словам, вдоль всех эколого-паломнических троп выложены пирамидки из камешек, а на деревьях развеваются разноцветные ленточки и хадаки.
— Многие из них так туго перевязаны, что с годами впиваются в стволы и ветки деревьев, которые со временем погибают. Даже небольшие кустики, связанные в такие «оковы», сгибаются под их тяжестью и на будущий год, наверняка, засохнут, – подчеркнула фотограф. – В святых местах, как утверждает настоятель Даши лама, происходит соприкосновение мира людей и мира духов. Здесь нельзя шуметь и как-то неподобающе себя вести, просто так развешивать тряпьё на деревьях. Как раз тут-то и следует очистить разум от лишних мыслей и покаяться в грехах и дурных поступках. Но люди, не задумываясь, губят природу. Я тоже убеждена, что все благие намерения уничтожаются их же необдуманными действиями.
Совместно с администрацией района и руководством Тункинского нацпарка настоятель дацана «Бодхидхарма» намерен освободить деревья от лоскутков и тряпок и убрать пирамиды из камней.
Многие интернет-пользователи инициативу нашей землячки поддержали.
— Всё-таки безграмотный народ у нас. Когда люди что попало вешают на деревья, то сами делают себе плохо. Существует правило: если ткань, то она должна быть новая, только с края, где есть плотная часть. Всё остальное, кроме хадаков, не приносит добра, – написала одна из жительниц Бурятии в комментарии к посту.
А вот координатор добровольческого корпуса «Байкал» и известный общественник Солбон Санжиев заявил, что деревья в Бурятии украшали испокон веков и традицию ломать не стоит.
— От этого деревья и лес не так сильно страдают, как от сплошных рубок. Лучше скоординироваться в этом направлении, – считает он.
Отметим, у буддистов издревле существует обычай повязывать цветные ленты на деревья. Тем самым верующие отдают дань уважения духам местности. Однако оставлять хии-морин или хадаки необходимо только на окрепших деревьях и сучьях. На территории дацанов, как правило, есть специально отведённые места для вывешивания флажков.
Священные сигареты и ленты вокруг деревьев: остался ли шаманизм на Байкале
Традиционные религии коренных народов представляют собой довольно различный набор мифов, веру в духов, магию, тотемы и т.д. Буряты, проживающие в байкальском регионе, также почитали духов рек, озер и лесов. Кроме этого, в отличие от многих других древних культов, среди них жили посредники в общении между людьми и духами — шаманы. Эту религию принято называть шаманизм.
Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.
Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы – молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и заканчивались осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным был Ехэ Тайлган – Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.
Сасли, или дугаабари, был коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения и заключался в брызгании, окроплении белой пищей –молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.
У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных участках, чаще всего у дороги. Их сразу можно отличить по столбам – сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, а также по обвязанным лентами и платками деревьям, по священным камням – обо. Местное население (не только буряты), проезжая мимо священного места, останавливаются и в знак уважения капают спиртным, повязывают на священные столбы бариса ленточки – залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.
По преданиям, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.
Интересно, что буряты, принявшие буддизм или христианство, зачастую продолжают соблюдать те или иные традиции, присущие шаманизму. Более того, местный буддизм воспринял некоторые ритуалы и обычаи шаманизма и сделал это богослужебной нормой. В значительной мере это отголоски времен гонений на шаманизм, когда дореволюционные власти признавали официальными религиями только буддизм и христианство. В те времена нередки были случаи двоебожия – когда человек номинально становился христианином, ходил в церковь, но также совершал языческие обряды. В определенной степени «живучесть» шаманизма объясняется религиозной терпимостью сибиряков, кем бы они ни были по национальности: бурятами, русскими, эвенками или кем-то ещё.
Однако полностью избавиться от тысячелетних традиций было бы невозможно. Многие элементы шаманизма остались вместе с образом жизни, языками и обычаями бурят. Пусть и переосмысленный, шаманизм остается важной частью культуры не только бурят, но и всех жителей Байкальского региона.
Маленький Принц на Алтае
Хроника проекта
Про ленточки и камни
На самом деле все немного сложнее. Когда я собиралась на Алтай, на мой вопрос «что взять с собой» Кулер Эзедикович в своем лаконичном стиле ответил «белую материю метр на метр – для ритуальных целей». Уже на месте мне как следует объяснили, как моим белым ситцем пользоваться. Дело в том, что такая ленточка (но только не какая угодно, не где угодно и не как угодно) – это не «загадывалка желания», а знак уважения к особому месту, приветствие и небольшой подарок природе.
Итак,
как:
в хорошем уравновешенном состоянии духа и с благодарностью
Вообще, сами алтайцы довольно скептически относятся к туристам, готовым привязать что попало куда попало «для прикола». В парке Чуй Оозы – дивной красоты месте на пересечении Чуи и Катуни – даже висит плакат, где просят «не портить ауру места бездумно привязанными ленточками».
Аржан Су (в переводе с алтайского – «святая вода» или «святой источник») – источник не так далеко от Горно-Алтайска, мекка торговцев сувенирами и их клиентов – по словам местных уже сильно испорчен приезжими любителями поверхностного соблюдения ритуалов. Эрмек рассказывал, что в школе они классом часто ездили туда снимать ленточки, освобождая деревья.
Горстки камней называются обо (или ово). Ударение на последний слог. Или обо-таш (таш по-алтайски – камень). Помните рекламу про собирание камней? Это о них. Обо-таш тоже складывается в местах силы – чаще всего, на пересечении рек или на перевалах. Можно сложить свою горку, можно добавить к чужой горке свой камень (кажется, так). Когда-то огромные горы камней собирались над курганами, над прахом умерших. Как я поняла, это тоже особого рода дань уважения к окружающему миру.
Дьялама
Ежегодно тысячи путешественников едут в туры на Алтай, но немногие из гостей понимают, зачем на деревья повязывают матерчатые ленты. Данному ритуалу начинают бездумно подражать, огорчая местных жителей пренебрежением к их традициям. Поэтому советуем начать знакомство с Алтаем через его обычаи.
Боги Алтая
Алтайцы тесно связаны с природой. С древних времен силы земли, воды, огня и воздуха обожествлялись и считались главными на земле. Каждый природный объект наделяли особым духом. Весь мир делился на три «яруса»:
Если спросить у алтайца, кому он поклоняется, вы услышите: «Алтай, дерево, природа, камень». Для местных жителей существует Хозяин Алтая (Алтайдын ээзи), дающий и уничтожающий жизнь в этих краях. Его дом — Трехглавая гора (Белуха), а выглядит он словно старик в белых одеяниях. В знак преклонения перед Хозяином Алтая местные жители привязывают у перевалов и родников белые ленты.
Как правильно завязать дьялама?
После экскурсий на Алтай остаются тысячи привязанных к деревьям и кустам носовых платков, футболок и даже носков. Туристы считают, что дьялама — это добрая примета «на счастье», но такая трактовка в корне неверна. Дьялама, или, в зависимости от местности, кыйра — это подношение различным духам (духам рек, лесов, гор, жилищ, источников) в виде подвязывания ленточек. Тем, кто не придерживается своеобразных верований Алтая, лучше воздержаться от подражания.
Чтобы посмотреть на Алтае древний ритуал, не обязательно следовать местным религиозно-духовным учениям. Достаточно не проявлять самоволие и быть осведомленным. Существует несколько правил, обязательных при повязывании ленты дьялама:
Такие обряды сами по себе относятся к достопримечательностям Алтая. Гостям и туристам следует помнить, что во время проведения обряда запрещено сквернословить, кричать и громко разговаривать. Даже если не удалось собственноручно совершить обряд, но присутствовать на нём довелось, следует обратиться к Алтайдын ээзи и природе с пожеланиями мира, равновесия и добра.
Алтайская культура настолько самобытная и завораживающая, что каждый гость в этих краях должен проявлять к ней уважение. Сами алтайцы считают, что в чужом аиле гостям предписано уважать традиции хозяев. Тем более, что алтайские места силы, достопримечательности и здравницы открыты для всех, кто нуждается в помощи.
Древнее поверье подвело природу Алтая. Туристы превратили заповедные деревья в сборище масок и мусора
Алтай всегда славился своей невероятной природой, а также древними традициями. В заповедных местах существует поверье о горных духах, которым надо делать подношения. Однако вряд ли они когда-нибудь ожидали, что туристы будут вешать на деревьях медицинские маски. Местные жители уже пожаловались на приезжих правительству.
Источник фото: РИА «Новости»
Правительство Республики Алтай получило обращение от людей, требующих повлиять на туристов. Гости региона стали оставлять в заповедных местах медицинские маски и множество ленточек. Так они якобы благодарят горных духов. Об этом «360» сообщила президент Ассоциации туристских организаций Республики Алтай Татьяна Зяблицкая. Она отметила, что в Сети появились фото и видео, на которых видны медицинские маски на деревьях. Традиционно там вешают специальные ленты.
Вот такой ролик житель Алтая снял на вершине горы Манжерок:
«Жители писали обращение губернатору. Некоторые туристы некрасиво себя ведут по отношению к местной природе и к местному населению. Эти надписи на скалах, носки на веревках», — рассказала Зяблицкая.
По ее словам, проблемы возникают с теми людьми, кто приехал отдыхать сам по себе. Организованных туристов всегда сопровождают гиды. Они едут по спланированному маршруту, который заранее оговорен.
Есть предложения вводить туристскую полицию, чтобы за всем этим следить и штрафовать тех, кто мусорит
«Заповедные» горы мусора
Среди тех, кто высказал свое возмущение, была известный на Алтае фотограф Светлана Казина. В Facebook она рассказала, что с приездом туристов в заповедных местах Алтая можно увидеть медицинские маски, перчатки, носки, целлофановые пакеты, презервативы, шнурки и носовые платки, которые приезжие оставляют «в дар» горным духам.
В другом посте Казина привела слова жителей Онгудайского района. Они прислали ей фото и показали мусорные кучи, которые туристы оставили после стоянок у реки.
«На Ороктойском мосту стайка парней, красуясь перед девчатами, соревнуются в кидании пивных бутылок в Катунь, кто дальше. По Телецкому озеру поплыл пластик. Молодежь старательно выписывает свои имена на скалах», — перечислила фотограф.
Казина 21 июля написала, что весь мусор убрали.
Зачем на Алтае вешают ленты на деревья
На Алтае существует поверье, что у каждого водоема, камня, природного явления, зверя и горы есть свой дух-хозяин. Шаманы верили, что это некое существо, которое представляет собой объект или явление и обладает разумом.
Предки в качестве подношения горным богам использовали ленточки. Их называют «дьалама» или «кыйра». Их привязывают к деревьям или кустарникам. Изготовление ленты — это целый обряд. Ее делают из новой ткани определенной длины, для освещения окуривают дымом можжевельника.
Источник фото: Pixabay
При этом нужно соблюдать ряд правил: ленту повязывают одним узлом, мужчины снимают головной убор. После этого человек должен повернуться на восток и поклониться. Можно также опуститься на колени, протянуть одну или две руки вперед.
В таких местах нельзя смеяться, громко говорить или ругаться. Предпочтительно выбрать белую ленту. Но также разрешаются желтый, зеленый, голубой или красный цвета.
С помощью обряда люди обращались к силам природы с просьбами и показывали свое уважение и любовь к Алтаю. Однако многие туристы не знают всех тонкостей обряда и привязывают порой любые подвернувшиеся им под руку предметы. Часто они делают это в местах родовых молений, на важных для местных жителей перевалах или источниках.