жизнь викирамы о чем книга

Книга: «Жизнь Викрамы, или 32 истории царского трона»

Издательство: «Издательство восточной литературы» (1960)

Формат: 70×92/32, 240 стр.

Другие книги схожей тематики:

См. также в других словарях:

Гринцер, Павел Александрович — Павел Александрович[1] Гринцер (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975).… … Википедия

Гринцер П. — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

Гринцер Павел Александрович — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

Гринцер, Павел — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

Гринцер П. А. — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

Павел Александрович Гринцер — [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный научный сотрудник Института… … Википедия

Павел Гринцер — Павел Александрович Гринцер [1] (28 декабря 1928, Москва 26 февраля 2009[2]) российский филолог, исследователь литературы древней Индии. Окончил МГУ по специальности «классическая филология» (1951). Доктор филологических наук (1975). Главный… … Википедия

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Рубрики

—Цитатник

Свяжем к Новому Году. World Bears ❄ Śnieżynka, śnieżka na szydeł.

Квашеные помидоры с сахаром. Можно сразу на стол, а можно оставить на зиму Очень вкусные помид.

6 рецептов вкусных блюд из заварного теста 1) Булки из заварного теста с кремом 2) Заварные п.

Подкормка для гортензий. Самые необычные методы Подкормка для гортензий. Самые необычные метод.

Кабачковые оладьи без муки Кабачковые оладьи без муки это вкусное блюдо без лишних хл.

—Ссылки

—Приложения

—Новости

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Друзья

—Постоянные читатели

—Сообщества

—Статистика

ЖИЗНЬ ВИКРАМЫ, или 32 истории царского трона

«Жизнь Викрамы» (Vikramacarita), или «32 истории царского трона» – самое значительное из тех многочисленных произведений индийской литературы, которые посвящены воспеванию доблестей и подвигов великого царя Викрамы. О его щедрости, великодушии, мужестве существует бесчисленное множество легенд и преданий. Викрама рисуется в них могучим и справедливым властителем, непобедимым воином, защитником угнетенных и обиженных, благодетелем всех людей. Особенно часто восхваляется его бескорыстное покровительство наукам и искусствам, благодаря чему царствование Викрамы было украшено выдающимися поэтами и учеными. Время жизни Викрамы рисуется в наших глазах чем-то очень значительным для Индии, похожим на век Перикла в Афинах или Августа в древнем Риме.

В современной Индии нет произведения более популярного, если не считать древнеиндийского эпоса – «Махабхараты» и «Рамаяны». Рассказы статуй царского трона о подвигах Викрамы – непременная часть фольклорного репертуара самых различных индийских племен и народов.

В чем же причины такой популярности этого сборника?

Во-первых, большую роль играет обаяние имени Викрамадитьи, который является воплощением мудрого и справедливого царя, примером гуманизма и великодушия. Во-вторых, слушателей и читателей «Жизни Викрамы» до сих пор привлекает моральный пафос этой книги, в которой они находят целый свод нравственных правил практической жизни. В-третьих, эти дидактические правила выступают не в виде сухого нравоучительного трактата, но в форме легких и развлекательных рассказов, насыщенных фантастикой и приключениями.

Эти рассказы очень часто своими корнями уходят в фольклор и всем своим характером напоминают европейскую сказку. Иногда даже целые сюжеты «Жизни Викрамы» обнаруживают свое родство с западноевропейским и русским фольклором. Однако, несмотря на фольклорное происхождение, которое легко обнаружить во многих случаях, несмотря на ряд общих с европейской сказкой мотивов, в фантастических историях «Жизни Викрамы» есть особая специфика, вообще характерная для индийских повествовательных сборников аналогичного жанра.

П. Гринцер. Предисловие

Пролог
ЖИЗНЬ ВИКРАМЫ

Примечания

Источник

Жизнь Викрама: части первая и вторая

Читать вступление

Слава рассеивающему мрак препятствий могучему Гаджанане[1] чей взгляд омыт волнами великого сострадания.

Почтив славного Пуранапурушу[2], издревле сущего Падмасамбхаву[3], Умапати[4] и прекрасную Сарасвати[5], я начинаю «Жизнь Викрамарки».

Однажды Джагадамбика[6] с поклоном сказала Парамешваре[7], который восседал на вершине горы Кайласы[8]:
«Послушай!

Мудрые проводят время в беседах о ведах[9] и шастрах[10], а прочие, глупцы, тратят его на сон или споры.

Поэтому расскажи какой-нибудь рассказ, ко­торый помог бы нам скоротать время и доставил бы радость всем сердцам в мире». Тогда Парамешвара сказал Парвати: «Госпожа моей жизни, слушай: я расскажу тебе рассказ, который увле­чёт сердца всех людей».

Часть вторая

Есть город под названием Удджайини[11], обильный всевозможным добром, превосходя­щий своими красотами жилище Пурандары[12]. В нём был царь по имени Бхартрихари, искус­ный во всех искусствах, сведущий во всех нау­ках; той же краской, которая украшала лбы у всех женщин при дворе, были выкрашены в красный цвет его ноги-лотосы. Был у него млад­ший брат по имени Викрама, и доблесть Викрамы лишала доблести всех врагов[13]. Была у Бхартрихари жена по имени Анангасена, кото­рая своей красотой, прелестью и иными достоин­ствами затмевала небесных дев[14].

В этом же городе жил некий брахман[15]. Он изучил все науки, особенно хорошо знал науку священных заклинаний, но был беден. Чтением заклинаний он снискал благосклонность Бхуванешвари[16], и, смилостивившись над этим брах­маном, она однажды ему сказала: «Брахман, выбирай себе дар». Брахман ответил: «Богиня, если ты довольна мной, избавь меня от старости и смерти». Тогда богиня дала ему один божественный плод и сказала: «Сын мой, съешь этот плод, и ты будешь избавлен от старости и смерти».

Брахман взял этот плод и пошёл к себе до­мой. Он совершил омовение, воздал почести бо­гам и хотел было уже съесть плод, как в душе у него родилась мысль: «К чему это всё? Кому я смогу помочь, пока я беден, даже если стану бес­смертным? Сколько бы я ни прожил лет, всё равно я буду вынужден просить милостыню. В то же время у человека, живущего ради дру­гих, даже очень короткая жизнь исполнена сча­стья. И ещё: пусть тот, кто обладает знанием, богатством и другими достоинствами, проживёт совсем немного, всё равно его жизнь принесет бо­гатые плоды. Так ведь сказано:

Нет, не бесплодна жизнь человека, который хотя и живёт совсем мало, но зато обладает знанием, доб­лестью, богатством и другими прекрасными ка­чествами,— так говорят добродетельные. А ворон, хоть и живёт долго, питается объедками.

Жить добродетельно, жить со славой — это и есть жизнь. А ворон, хоть и живёт долго, жрёт гнилые объедки.

На самом деле живёт тот, чья жизнь — источник жизни для многих. А так ведь и цапля умеет на­бивать себе брюхо при помощи клюва.

Тысячу раз ничтожны те, которые только к тому и стремятся, чтобы набить себе пищей брюхо; но тот человек, который видит свою пользу в пользе других,— первый среди праведников. Так подвод­ный огонь[17] готов выпить океан, чтобы наполнить свою ненасытную утробу, а туча наливается водой, чтобы избавить людей от летнего зноя.

У человека, который ни рождением своим, ни де­лами, ни свойствами не принёс никакой пользы, есть только имя, и сам он подобен слову, случай­но произнесённому и ничего не значащему.

Если же этот плод отдать царю,— подумал брахман,— то он избавится от старости и смерти и станет по справедливости заботиться о всех четырёх варнах[18]». И он взял плод и пошёл к царю.

«Пусть Хара, носящий гирлянду из змей[19], и Хари[20], одетый в жёлтое платье, даруют тебе счастье, о царь!» —

так благословив царя, он вручил ему плод и ска­зал: «О царь, я получил этот несравненный плод по милости великой богини; съешь его — и ты из­бавишься от старости и смерти».

Тогда царь взял этот плод, дал брахману в награду много земли, отпустил его и задумался: «Если я съем этот плод, то стану бессмертным. Но я очень люблю Анангасену, зачем же мне жить, если она умрёт? Боль разлуки с ней я не смогу стерпеть. Отдам поэтому я плод Анангасене, которая дорога мне, как сама жизнь». И царь позвал Анангасену и отдал плод ей. Анангасена же была влюблена в конюха и после недолгих раздумий передала этот плод ему. А конюх был влюблён в одну служанку и отдал плод ей. Служанка же, в свою очередь, дала его какому-то пастуху, которого она любила. А тот — одной скотнице, к которой питал сильную страсть.

Однажды эта скотница решила вынести из города коровий помёт; она сложила помет в кор­зинку, корзинку поставила себе на голову, а по­верх корзины положила этот плод. Когда она проходила по главной улице, ей встретился царь Бхартрихари, который направлялся с царевича­ми на охоту. Царь увидел этот плод, лежащий поверх корзины с пометом, взял его и возвратил­ся к себе домой.

Затем он позвал брахмана и сказал ему: «Брахман, есть ли другой такой же плод, как тот, который ты мне дал?» Брахман ответил: «О царь, этот божественный плод я получил по милости великой богини. Другого такого нет на земле. Ещё скажу: царь — это поистине воплощённое божество; ему нельзя говорить неправду. В нём следует видеть самого бога. Так ведь сказано:

Мудрецы почитают царя воплощением всех богов; поэтому разумный и добродетельный человек дол­жен видеть в нем бога и не говорить ему не­правды».

Тогда царь сказал: «Что если я покажу тебе такой же плод?» Брахман спросил: «Съел ты тот плод или нет?» Царь ответил: «Я не ел его, я отдал его моей возлюбленной супруге Анангасене». Брахман сказал: «В таком случае спроси у неё, съела ли она этот плод». Тогда царь по­звал Анангасену и допросил её, взяв с неё клят­ву, что она будет говорить правду. Она сказала: «Я дала этот плод конюху». А тот, когда его вы­звали и спросили, сказал, что дал служанке. Слу­жанка указала на пастуха, а пастух ответил, что отдал плод скотнице. Узнав всю правду, царь был охвачен глубокой скорбью и прочёл стих:

«Напрасно мужчины гордятся красотой и обаяни­ем юности; в сердцах у женщин с изогнутыми бро­вями всесильный бог любви делает, что захочет.

И ещё: Увы, никто не может предвидеть мысли и поступки женщин. Так ведь сказано:

Прыжка коня, грома Васавы[21], мыслей женщины, судьбы человека, засухи и ливней — всего этого не предвидит и бог; тем более — человек!

Тигра ловят в лесу, птицу — в небе, рыбу — в ре­ке, но нельзя поймать ветреное женское сердце.

Можно вообразить царём сына бесплодной жен­щины или представить себе цветок, распустивший­ся в небе; но никогда не встретишь у женщины чистого сердца.

Заполучив самого бога любви, они все равно же­лают другого мужчину; такова природа всех жен­щин,— так говорят люди с ясным разумом.

Без заклинаний и заговоров, без знаний и образо­вания женщины легко обманут мужчину, даже если он наделён даром проницательности.

Я полагаю, что самый желанный любовник для женщины — человек, лишившийся семьи и касты, презренный, дурного поведения, подлый и низкий.

Даже занимая самое высокое и почитаемое положе­ние, в блеске достоинства, которое сопутствует ве­личию, женщины по собственной охоте рады оку­нуться в грязь порока.

Ради денег женщины готовы и смеяться и пла­кать; они завоёвывают доверие мужчины, а сами не доверяют ему; поэтому человек благородного происхождения всегда должен сторониться их, как сторонятся кладбища.

Нет выше счастья, чем отрешенность от мира; нет больше радости, чем размышления; нет лучше по­кровителя, чем Хари, нет хуже врага, чем земное существование».

Прочитав этот стих, Бхартрихари достиг пол­ной отрешённости, помазал на царство Викрамарку, а сам ушёл в лес.

Читать дальше

Перевод с санскрита П.А. Гринцера

Хотите научиться?

Введите адрес электронной почты и подпишитесь на обучающую рассылку!

[1] Гаджанана (Gajānana) — «имеющий голову слона», одно из имён бога Ганеши, сына Шивы и Парвати, который обычно изображается с телом человека и головой слона. Ганеша почитался богом мудрости и устранителем препятствий. Его принято было призывать в помощники перед началом любого дела. Поэтому с обращения к Ганеше очень часто начинаются произведения индийских литератур.

[2] Пуранапуруша (Purāṇapuruṣa)— «древний, или первичный дух», одно из имён бога Вишну. Вишну — второй член божественной триады индусов, в которую входят Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель). В древнейшую, ведическую эпоху Вишну играет второстепенную роль среди богов индийского пантеона, но уже в эпосе, «Махабхарате» и пуранах, он обычно рассматривается как верховное божество. Культ Вишну — один из самых распространённых в Индии. Согласно религиозной и литературной традиции Вишну неоднократно воплощался в разного рода земные существа. Пураны обычно насчитывают 10 таких воплощений, или аватар (avatāra — букв, «нисхождение»).

[3] Падмасамбхава (Padmasaṃbhava) — «возникший из лотоса», одно из имён бога Брахмы. В ведах Брахма чаще всего выступает как олицетворение силы молитвы. Позднее он почитается в качестве творца вселенной, первого члена божественной триады, отца и владыки всех живых существ. Брахма изображается четырёхголовым и четырёхруким. Согласно ряду мифов, Брахма возник из пупа Вишну или лотоса, выросшего из его пупа.

[4] Умапати (Umāpati) — «супруг Умы», т. е. бог Шива, чьей женой почиталась богиня Ума, или Парвати. В ведах имя Шивы ещё не встречается. Вместо него там часто выступает Рудра, бог-целитель, отец ветров (марутов). Впоследствии имя Рудра («ревун») стало одним из эпитетов Шивы и произошло отождествление этих двух божеств, Шива — грозный бог-разрушитель, один из членов божественной триады.

[5] Сарасвати (Sarasvatī— богиня речи и познания, считавшаяся изобретательницей санскритского языка, покровительницей наук и искусств. Сарасвати почиталась женой бога Брахмы. С обращения к Сарасвати, так же как и к Ганеше, часто начинались произведения индийских литератур.

[6] Джагадамбика (Jagadambikā) — «мать мира», одно из имён богини Парвати, супруги Шивы. Парвати («горная») считалась дочерью царя гор Хималая. У Парвати очень много имён, и с большинством из них связаны определённые культы.

[7] Парамешвара (Parameśvara) — «верховный владыка», одно из имён Шивы.

[8] Кайласа (Kailāsa) — одна из вершин Гималаев; на ней, согласно мифологическим представлениям индийцев, находилось обиталище Шивы.

[9] Веды (veda) — наиболее древние памятники индийской литературы, почитавшиеся священными. Ведийская литература очень обширна и делится на 4 сборника стихотворных гимнов — «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу» — и позднейшие комментарии к ним — брахманы, араньяки и упанишады. Время составления отдельных ведийских текстов точно неизвестно. Древнейшую часть вед — «Ригведу» — обычно относят к середине 2-го тысячелетия до н. э. Первоначально считались священными только три первых сборника. «Атхарваведа», видимо, более позднего происхождения. У Ману, в брахманах, буддийском каноне и других древних памятниках говорится лишь о трёх ведах. Веды имеют огромное значение для истории религии и философской мысли Индии.

[10] Шастры (śāstra) — первоначально — священные книги, излагавшие религиозные обязанности индусов; им приписывалось божественное происхождение. Позднее, с первых веков н. э., шастрами стали называть также руководства по самым различным дисциплинам, начиная с грамматики и кончая наукой любви.

[11] Удджайини (Ujjayinī)— совр. Удджайн, главный город области Малава (совр. Мальва), один из семи древних священных городов Индии. Индийские географы при исчислении долгот принимали меридиан этого города за нулевой.

[12] Пурандара (Purandara) — «разрушитель городов», одно из имён Индры. Индра — бог неба, повелитель грома и молнии. В ведах почитался первым из богов. Позднее его значение уменьшилось, но, уступив главенствующее положение членам божественной триады — Брахме, Вишну и Шиве, он всё же остается владыкой остальных богов и одним из восьми стражей мира — хранителем востока. В легендах Индра часто выступает как грозный воитель и разрушитель городов демонов и людей.

[13] Викрама (Vikrama) — букв, «доблесть», «доблестный». В дальнейшем, если значение собственных имён в тексте связано с характеристикой героя, в примечаниях даётся их перевод.

[14] Небесные девы (в тексте — surāṅganā, divyāṅganā, divyastrī), обычное название — апсара (apsarā)— согласно мифологическим представлениям индусов,— небесные танцовщицы и музыкантши и жёны гандхарвов; апсары почитались воплощением женской красоты и прелести.

[15] Брахман (brāhmaṇa) — член высшего жреческого сословия (варны), пользовавшегося преимущественными правами и привилегиями; убийство или оскорбление брахмана, считалось тяжёлым религиозным грехом. Только брахманы могли быть — но не обязательно были — жрецами. Дарения брахманам рассматривались как средство приобретения духовной заслуги.

[16] Бхуванешвари (bhuvaneśvarī) — «владычица земли» одно из имён богини Парвати, супруги Шивы.

[17] Подводный огонь (vāḍava) — Как рассказывает один из мифов, этот огонь был сыном риши Аурвы и хотел сжечь всю вселенную. Тогда бог Брахма, желая спасти своё творение, поместил его на дне океана и позволил пожирать воду. Подводный огонь изображается в виде пламени с головой лошади.

[18] Варны (varṇa) — сословия древнеиндийского общества. Главные из них: 1) брахманы, 2) кшатрии — военное сословие, 3) вайшьи — сословие торговцев, ремесленников, земледельцев, 4) шудры — зависимые мелкие ремесленники, земледельцы и рабы.

[19] Хара, носящий гирлянды из змей (Hara) — «уносящий [грехи]», одно из имён бога Шивы. Шива часто изображается опоясанным гирляндой из змей.

[20] Хари (Hari) — «жёлтый», одно из имён Вишну. Жёлтый цвет считается в Индии царственным. Вишну нередко изображается одетым в жёлтое платье древних царей. Жёлтый цвет является атрибутом Вишну также и потому, что в древнейших частях вед Вишну олицетворяет солнечную энергию, выступает как божество солнца.

[21] Васава (Vāsava) — одно из имён Индры. Индра считался предводителем восьми божеств васу (vasu), олицетворяющих, согласно ведам, силы природы и составляющих его свиту.

Источник

Жизнь Викрама: рассказ 1 и 2 статуй

Читать начало

Статуя сказала: «О царь, это трон Викрамарки. Просителям, к которым был расположен, он давал по коти[1] золота.

Царь даёт тому, на кого взглянет, 1000 золотых монет, с кем заговорит,—10 000, кому улыбнётся,— 100 000, а тому, к кому расположен,— целую коти золота.

Если тебе свойственно такое великодушие, тогда садись на этот трон».

История второй статуи

Когда же царь Бходжа снова приблизился к трону и захотел на него сесть, другая статуя сказала: «О царь, если свойственно тебе великодушие Викрамы, тогда садись на этот трон». Царь Бходжа сказал: «Статуя, расскажи историю о великодушии этого Викрамы». Статуя сказала:

Однажды, когда Викрамадитья был царём, он призвал своих лазутчиков и сказал им: „Вестники, обойдите всю землю и, если где-нибудь увидите какую-либо любопытную вещь или замечательную святыню, доложите мне о ней, и я сам пойду в это место».

Прошло немного времени, и вот из чужеземных стран возвратился один из вестников и сказал царю: „О царь, вблизи горы Читракуты[2], в лесу для покаяния, есть прекрасный храм. С вершины горы струится там поток чистой воды. Кто искупается в нём, тот избавляется ото всех грехов, даже самых тяжёлых. Кроме того, если купается великий грешник, то вода с его тела стекает совершенно чёрной. Всякий, кто погружается в этот поток, становится добродетельным человеком. И ещё: некий брахман разводит там большой костёр и совершает на нём жертвоприношение; и никто не знает, сколько лет оно длится. Зола, которую он ежедневно выгребает из костра, составила уже целую гору. И ни с кем этот брахман не разговаривает. Вот самое удивительное место, какое я видел.

Услышав это, царь с одним лишь этим вестником пришёл в то место и, ощутив великое блажество, сказал: „Да, это место — свято. Воистину здесь живет Джагадамбика[3]. Как только увидел я это место, совершенно очистилась душа моя». Сказав это, царь искупался в священной воде, почтил божество и, пойдя туда, где брахман совершал жертвоприношение, сказал ему: „Брахман, сколько лет прошло с тех пор, как ты начал жертвоприношение?» Брахман ответил: „Я начал жертвоприношение, когда созвездие Семи Мудрецов[4] было в первой четверти лунного дома[5] Ревати; теперь же оно в лунном доме Ашвини. Сто лет прошло с тех пор. Однако богиня не смилостивилась надо мной». Услышав это, царь мысленно призвал богиню и сам бросил жертву в жертвенный огонь. Однако богиня и тут не смилостивилась. Тогда подумал царь: „Пожертвую-ка я своей собственной головой-лотосом»,— и он поднёс меч к своему горлу. Но в этот момент богиня удержала его меч и сказала ему: „О царь, я довольна тобой, выбирай дар». Царь сказал: „Этот брахман так долго приносит тебе жертвы; почему ты неблагосклонна к нему? И чем я так быстро заслужил твою милость?» Богиня ответила: „О царь, он приносит жертвы, но в сердце его нет решимости. Поэтому он меня не умилостивил. Сказано ведь:

Кто молится лишь кончиками пальцев, кто молится небрежно, кто молится с рассеянными мыслями,— у всех тех молитва бесплодна.

Ни в дереве нет бога, ни в камне, ни в глине. Ибо бог — в сердце. Поэтому сердце — всему основа.

В молитве и в паломничестве, при общении с брахманом, богом, прорицателем, учителем и при приёме лекарства успех зависит от твёрдости духа».

Царь сказал: „Богиня, если ты довольна мной, исполни желание этого брахмана». Богиня сказала: „О царь, ты благодетельствуешь другим, подобно могучему дереву. Ты наносишь ущерб самому себе, но других избавляешь от забот. Сказано ведь:

Могучие деревья укрывают других в тени, а сами стоят на солнце; и плодоносят они для блага других, а не ради самих себя.

Для блага других текут реки, для блага других дают молоко коровы, для блага других плодоносят деревья, для блага других живут благородные люди».

Так восхвалив царя, богиня вслед за тем исполнила желание брахмана. А царь возвратился в свой город».

Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если свойственно тебе такое же великодушие, тогда садись на трон».

Читать далее

Перевод с санскрита П.А. Гринцера

Хотите научиться?

Введите адрес электронной почты и подпишитесь на обучающую рассылку!

[1] Коти (koṭi) — десять миллионов.

[2] Читракута (Citrakūṭa) — гора, расположенная невдалеке от города Праяга (совр. Аллахабад). По преданию, на ней жил отшельником Вальмики, легендарный мудрец и автор «Рамаяны». Гора почитается священной и является местом паломничества. На ней много храмов и святынь.

[4] Созвездие семи мудрецов (saptarṣimaṇḍala) — созвездие Большой Медведицы. Семь великих мудрецов (риши) — вдохновенные поэты и святые, считавшиеся авторами ведийских гимнов и сыновьями Брахмы. Их имена по-разному передают различные источники. В «Шатапатха-брахмане» названы Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа и Атри. Согласно легендам, семь риши живут на небе и видны как звёзды Большой Медведицы. Кроме этих семи, древних святых мудрецов-аскетов также называли риши.

[5] Лунный дом (nakṣatra) — индийские астрономы в соответствии с движением луны делили звёздное небо на 27 или 28 «домов луны» (луна ежедневно перемещается приблизительно на 13° к востоку). Каждый «лунный дом», точнее, соответствующее созвездие, персонифицировался как одна из 28 жён бога луны, дочерей божественного прародителя Дакши. Так, один из лунных домов носит название Ашвини (Aśvinī) — по имени матери Ашвинов («всадников»), богов, олицетворяющих утренние и вечерние сумерки, тождественных древнегреческим Диоскурам.

Источник