Квир тематика что это
Жизнь«Забери это оскорбление себе»:
Как ЛГБТК-люди присвоили слово «квир»
Оскорбление или защита?
Понятие «квир» было оскорблением на протяжении почти всего XX века, пока в девяностые годы ЛГБТ-люди не начали «присваивать» его себе и переосмыслять негативное значение. Сейчас это слово используется как в массовой культуре, так и в академической среде. В определённых контекстах оно указывает даже не на сексуальную ориентацию и гендерную идентичность, а на инаковость в целом. Вместе с экспертками и экспертами разбираемся в истории понятия «квир» и его современных трактовках.
Текст: Ал Ковальски, автор телеграм-канала Queer Journalism
Активистский и академический протест
Первоначально слово «квир» не было связано с ЛГБТ-сообществом. Ещё в XIV веке его употребляли в значений «странный», «сомнительный». А уже в 1894 году слово стали использовать по отношению к гомосексуальным людям. Эта история связана с Оскаром Уайльдом и его любовником Альфредом Дугласом. Отец второго подал в суд на писателя, обвинив его в совращении своего сына. В деле фигурировала формулировка «snob queers», после чего «квир» и превратилось в ругательство.
В разгар эпидемии СПИДа это слово стало символом анархии. Протестующие заполонили улицы и скандировали «we’re here, we’re queer, we will not live in fear», что переводится как «мы здесь, мы квиры, мы не будем жить в страхе». А в 1990 появилась организация Queer Nation, которая представила свой манифест летом того же года на прайде в Нью-Йорке. Авторы текста заявили, что присваивают себе некогда оскорбительное queer, употребив его в качестве гендерно-нейтральной замены слова «гей».
«Использование слова „квир“ — способ напомнить нам, как мы воспринимаемся всем остальным миром. Это способ сказать себе, что мы не обязаны быть остроумными и обаятельными людьми, которые всю жизнь стараются быть тактичными, оставаясь маргиналами в мире гетеросексуальных людей», — говорится в манифесте. В русскоязычной версии указано слово «п***р» как более понятное, однако в оригинале было именно «queer».
В академическую среду понятие пришло в 1991 году, когда феминистская исследовательница Тереза де Лауретис использовала слово «квир» для описания женской гомосексуальности. В дальнейшем термин стал использоваться по отношению ко всему, что не вписывается в рамки гетеронормативной патриархальной модели мира. Изучать это начали в рамках квир-теории, критикующей биологическую предопределённость гендера и сексуальной ориентации человека.
В рамках научных исследований также выделяют понятие queering (сокращение от queer reading. — Прим. ред.), что на русский можно перевести как «квирить». Это техника работы с текстом, которая подразумевает отказ от гетеро- и циснормативности при анализе произведений. Например, если герой пишет любовное письмо без указания имени, то адресатом или адресаткой может быть человек любого гендера. Если произведение переписывается — в рамках литературного упражнения или при создании современной интерпретации, — то так можно добавить квир-персонажей в сюжет.
Квир-культура — это только про ЛГБТ?
Термин «квир» имеет множество значений как внутри академической среды, так и среди ЛГБТ-людей, поэтому выделить его строгое определение невозможно. Разные персоны трактуют его по-разному. На практике термин часто используется как часть составных слов: квир-люди, квир-культура, квир-кино, квир-фестиваль и так далее.
Квир-обозреватель и автор проекта #содомиумора Константин Кропоткин считает, что этот термин связан непосредственно с ЛГБТ-сообществом. «Квир-культура описывает жизнь квир-человека. Поскольку квир-людей много, то многообразны и проявления их культуры. Любой творческий акт квир-человека даёт представление о „квир-взгляде“, об особенностях оптики. Но и творческий акт, рассказывающий об [ЛГБТ-сообществе со стороны], тоже повышает представленность ЛГБТК-проблематики в публичном поле», — комментирует эксперт.
Чтобы сформулировать более этичную по отношению к квир-персонам норму, важно рассказывать о них с разных точек зрения, говорит Кропоткин. Гетеросексуальный автор может создать хороший гей-роман (пример — «Назови меня своим именем» Андре Асимана), а ЛГБТ-писатель — наоборот, гомофобный (так эксперт характеризует книгу «Когда исчезли голуби» бисексуальной авторки Софи Оксанен). Благодаря многообразию мнений формируется дискуссионное пространство, считает Кропоткин.
Кинокритик Ксения Реутова трактует слово «квир» шире и соотносит его с инаковостью вообще и тем, что зрители видят в конкретной картине: «Квир-кино — широкое понятие, которое включает не только фильмы с квир-персонажами, но и квир-взгляд, который, я уверена, существует. И есть ещё квир-форма — то, как кино снято. Оно может быть о темах совершенно нормативных, но при этом форма его будет отличаться от общепринятой. Это будет тоже что-то смутно волнующее, что-то совершенно непохожее на другое. И поэтому это тоже будет квир-кино».
Было такое сленговое выражение «друг Дороти» — кодовое слово, по которому люди определяли принадлежность к сообществу. А это классическая голливудская сказка
Сам термин «квир-кино» появился в девяностых годах на фоне уже упомянутой эпидемии СПИДа и протестов со стороны ЛГБТ-сообщества. Гомосексуальные режиссёры начали снимать фильмы о себе, и этот феномен кинокритик и феминистка Руби Рич обозначила как New Queer Cinema, или «новая волна квир-кино». Однако оно существовало и до этого.
Классикой квир-кинематографа Ксения Реутова называет мюзикл «Волшебник из страны Оз», снятый в 1939 году и ставший очень популярным среди ЛГБТ-зрителей. «Было такое сленговое выражение „друг Дороти“ — кодовое слово, по которому люди определяли принадлежность к сообществу, — продолжает экспертка. — При этом что представляет собой этот фильм? Это классическая голливудская сказка. Песни из неё знают, цитируют. Эта картина сделала Джуди Гарленд (исполнительницу главной роли. — Прим. ред.) звездой. В данном случае [важно] то, что в фильме видели зрители. А видели они, что главная героиня встречает в стране Оз разных существ, инаковых. И она безоговорочно их принимает».
Истоки российского квир-кино также можно найти в прошлом. Например, в советское время был снят фильм «Дубравка» (1967), в котором рассказывается о влюблённости девочки во взрослую женщину. Развитию современной квир-культуры мешает закон о так называемой «гей-пропаганде», принятый в 2013 году. Радикальные перемены возможны только после его отмены, полагает Константин Кропоткин.
«За последние два года книг на русском языке, описывающих негетеросексуальные отношения (беллетристика, интеллектуальная проза, научпоп), стало заметно больше, но это всё равно несопоставимо мало по сравнению с западной литературой. Литературоведческий анализ квир-литературы на русском также стремится к нулю. Российское квир-кино за недостатком средств и за избытком цензуры находится пока в зачаточном состоянии», — заключает квир-обозреватель.
В то же время Ксения Реутова приводит в пример короткометражки, представленные на тринадцатом ЛГБТ-кинофестивале «Бок о бок». Эти картины рассказывают непосредственно о негетеросексуальных персонах. То, что эти фильмы показывали в том числе на российском «Кинотавре», экспертка считает очень хорошим знаком.
Квир как идентичность
Согласно американскому словарю Merriam-Webster, существительное queer имеет два значения: негетеросексуальный и нецисгендерный человек. В более узком смысле оно употребляется как сокращение от «гендерквир», то есть для обозначения небинарных людей. Последняя коннотация связана ещё и с тем, что изначально гендерквирные персоны занимали маргинальную позицию даже внутри ЛГБТ-сообщества.
«„Квир“ — это более благозвучный синоним аббревиатуры ЛГБТК», — говорит Константин Кропоткин и добавляет, что как гей он считает queerness («квирность») частью своей идентичности. Если изначально это слово было непривычным для многих, то сейчас оно постепенно входит в оборот. Тем не менее термин остаётся многозначным, и часть людей, называющих себя квирами, привлекает именно вольность трактовки.
«Люди часто требуют объяснить, что ты, кто ты и зачем ты. Трудно [подобрать] правильное слово. А „квир“ — это более флюидный, более открытый термин, в который входит всё, что угодно. И поэтому для меня он означает свободу и возможность быть кем и чем я хочу. Это понятие идеально описывает мою идентичность, ориентацию и гендер», — рассказывает активистка и иллюстраторка Катя Возиянова. С четырнадцати лет она училась в Англии, и благодаря информации на английском языке и общению с открытыми ЛГБТ-персонами она смогла быстрее осознать себя.
Как считает активистка, в Англии понятие «квир» используют больше, чаще и спокойнее, в том числе в медиа. В России же меньше понимания, чем этот термин отличается от слова «гей». Однако сами квир-люди используют его точно так же и по тем же причинам, полагает Возиянова. Назвать себя так проще, чем выбрать какой-то лейбл. А кому-то просто нравится слово.
Люди часто требуют объяснить, что ты, кто ты и зачем ты. Трудно подобрать правильное слово. А «квир» — это более флюидный, более открытый термин, в который входит всё, что угодно
Музыкант, журналист, квир- и психоактивист Женя Велько придерживается мнения, что понятие «квир» описывает каждую и каждого, кто не вписывается в нормы гендера и сексуальности. Дело не в принадлежности к определённой идентичности, а в том, что за недостаточную «правильность» могут избить на улице или уволить с работы. По мнению активиста, это относится не только к ЛГБТ-персонам, но и к гендерно-неконформным. Например, если феминный цисгендерный парень встречается с девушками, но его постоянно принимают за гея и оскорбляют из-за внешности.
Реклейминг слова «квир» на постсоветском пространстве имеет свои особенности. Это связано с тем, что для русскоязычных людей оно лишено ярко выраженной негативной коннотации: ЛГБТ-персон в России и странах СНГ оскорбляют другими словами. И поскольку для широкой аудитории этот термин скорее будет непонятным, то он гарантирует определённую безопасность.
«В Беларуси, к счастью, нет закона об [ЛГБТ-]пропаганде, но есть много смежных законов про мораль и защиту детей, — поясняет минчанин Женя Велько. — У гей-вечеринки куда больше шансов быть закрытой ОМОНом, чем у квир-вечеринки, потому что ОМОН не знает слова „квир“. Правда, потихоньку узнаёт. По крайней мере, христианские активисты и активистки уже пытались завернуть белорусский квир-фестиваль „Дотык“. Но как показывает практика, квир — это такой островок безопасности, с которого тебя не выкинут за несоответствие чьим-то ожиданиям».
Катя Возиянова и Женя Велько сходятся во мнении, что ЛГБТ- и квир-активизм синонимичны друг другу, однако второе понятие шире. С одной стороны, квир-активизм включает даже тех людей, для описания которых ещё не придумали слова внутри аббревиатуры ЛГБТ+. С другой — речь о пересечении разных опытов и идентичностей. Так, трансгендерная женщина может быть одновременно полиаморной лесбиянкой, и один общий термин позволяет расширить дискуссию и пригласить в неё ещё больше людей.
«Есть такой классный фильм „Гордость“ (2014), и в нём озвучена важная мысль: если тебя оскорбляют, забери это оскорбление себе, — продолжает Велько. — Англоязычный мир, а за ним весь остальной, уже забрал себе слово „квир“ — так у квирфобок и квирфобов стало на одно оскорбление меньше. Разве это того не стоит?»
Я – квир, но никто не знает, что это
Меня зовут Лиза Михалева. Мои местоимения — она/ее. Я — журналистка, диджейка, активистка и квир, а точнее — квирка (по правилам фем-этикета). С первыми тремя «идентичностями» все понятно, но последняя вызывает вопросы у многих. Разберемся.
Я квир и бисексуальная женщина (бисексуальность часто ограничивают влечением к женщинам и мужчинам. Для меня она включает влечение к людям моего гендера и всем остальным, включая мужчин и небинарных персон). В пятнадцать лет я начала экспериментировать с девушками на вечеринках, думая, что выбираю safe option для веселья в патриархальном царстве и это ничего не значит. Затем случилась классическая «лесбийская история» в британской школе-интернате: к экспериментам прибавилась симпатия к подруге. Мой опыт отличается от горьких историй квир-людей, которых гнобили и от которых отказались близкие. Мои родители — странный феномен советской прогрессивности: они хорошо относятся к ЛГБТКИА+ сообществу, феминизму и антирасизму. Поэтому я никогда не переживала, что будет, если кто-то узнает, и не ходила в церковь, чтобы «стать нормальной». Несмотря на это, я мало задумывалась о своей ориентации и продолжала встречаться исключительно с парнями. Позже я начала осознавать, что девушки меня тоже привлекают, но только сексуально (встречаться с девушкой казалось невозможным из-за внутренней мизогинии — феминисткой я стала позже).
Квир — это буква «К» в ЛГБТКИА+
«Квир» подразумевает негетеросексуальную ориентацию и/или гендерную идентичность за рамками бинарности «женщина/мужчина» и цисгендерности (термин, обозначающий людей, чья гендерная идентичность совпадает с их биологическим полом).
«Квир» используют как зонтичный термин для ЛГБТКИА+ сообщества, объединяющий его различных представителей: лесбиянок, геев, бисексуалов, транс-персон, интерсекс-людей, асексуалов, небинарных персон и других. Исторически, термины «ЛГБТ» и «гей» нередко приоритизировали проблемы белых, цисгендерных, гомосексуальных мужчин, игнорируя другие идентичности (небелые, трансгендерные, небинарные, женские и другие). До сих пор в сообществе гомосексуальных мужчин часто встречается расизм, трансфобия и сексизм. У «квира» более инклюзивная и радикальная повестка. Он связан с оппозицией и дестабилизацией гетеронормативности в целом — убеждении, что гетеросексуальность — это естественная норма для женщин и мужчин, которые должны соблюдать определенные роли, а другие сексуальные и гендерные ориентации ненормальны.
«Квир» — это инструмент самоидентификации, который означает разные вещи для разных людей. В сообществе важно иметь свободу выбора лейбла для своей идентичности из-за истории, перенасыщенной гомофобией и обесцениванием опыта. Если одним комфортны такие ярлыки как «гей», «лесбиянка» или «бисексуал», они могут не подходить или не нравиться другим. Кроме того, человек может не хотеть вписывать себя в рамки определенной идентичности или быть не уверенным в ней. Поэтому многие ЛГБТКИА+ персоны используют термин «квир». Он может быть единственным лейблом или сосуществовать с другими. Например, даже если человеку нравятся люди исключительно его гендера, он может называть себя «квир» вместо «гей» или «лесбиянка», а может называть себя и так и так. Еще слово «квир» позволяет персоне обозначить свою негетеронормативность, не раскрывая все карты о себе.
Я — пример принудительной гетеросексуальности
Эта идея, выдвинутая Эдриен Рич в 1980 году, связана с гетеронормативностью. Гетеросексуальность навязывают, в ней не сомневаются, вне зависимости от настоящей сексуальной ориентации, ее поощряют, а отклонения осуждают. Везде наблюдается «гетеросексуальная пропаганда»: с детства девочкам твердят найти «того единственного», а в телевизоре няня Вика мечтает о Шаталине. Именно поэтому, будучи верной ЛГБТКИА+ союзницей с кучей квир-друзей в Москве, я не ассоциировала себя с ними. Российская гомофобия не позволяла мне видеть их, как полноценную часть общества, поставив исследование моей сексуальности на паузу. С переездом в Лондон все изменилось — вокруг меня одни квиры. Тут более безопасно, и люди не боятся быть собой. Поэтому я нажала кнопку play и продолжила исследование.
Я квирка не только из-за сексуальной ориентации. Всю жизнь я чувствовала себя странной аутсайдеркой, бросающей вызов обществу. В период полового созревания я играла по патриархальным правилам: красилась и одевалась так, чтобы нравиться парням. Природа наградила меня конвенциональной красотой, поэтому я купалась в комплиментах. Но разбитое сердце поменяло правила: я перестала вести себя как леди и повернулась к стилю унисекс — грубый макияж, мужская одежда, татуировки. Тогда я заметила, как гетеронормативное общество перестало меня принимать: незнакомцы пялились, одноклассницы обзывали «лесбиянкой», мама умоляла надеть платье в цветочек вместо огромных левайсов. Я стала получать меньше нежелательного мужского внимания (что не могло не радовать) и больше комментариев о том, что раньше я была более привлекательной. Мне понравилось идти наперекор гендерным ожиданиям, поэтому я приняла свое яркое отношение к жизни и яркий стиль, как отражение моего внутреннего мира и защиту от внешнего. Это же было отражением моей квирности. Осознание этого пришло, когда экстравагантные и не вписывающиеся в нормы квир-лондонцы показали мне, что квир — это не только про сексуальную ориентацию или гендер. Квир — это про избежание рамок, неподчинение, креативность и diversity.
Огромную роль в жизни ЛГБТКИА+ людей играет видимость
Она развеивает туман гетеронормативности и спасает жизни, наглядно показывая, что мы не одни. Именно поэтому я стала волонтеркой проекта сексуального просвещения в лондонских школах Sexpression, где я рассказываю детям не только о контрацепции, но и о ЛГБТКИА+ темах. К сожалению, у нас на родине такая деятельность небезопасна, но я исследую другие пути квир-активизма.
До недавнего времени в России квир-люди существовали под плащом-невидимкой, скрывая настоящих себя от общества, у которого аллергия на человеческое разнообразие и толерантность к насилию. Как бы не раздражала таких персонажей diversity-повестка, она работает — все больше организаций и брендов поддерживают квир-культуру. Одна из таких инициатив — реалити-шоу в формате подкаста «По уши» от Badoo и студии подкастов «Толк», в котором я стала финалисткой. Это не только первое в мире романтическое шоу в аудиоформате, но еще и квир-шоу, в котором и девушки, и парни боролись за сердце певицы Lina Lee.
История квир-кино в 14 фильмах
Фильмы, иллюстрирующие историю изображения ЛГБТ-сообщества в кино
Фоторедактор: Нина Расюк
Фото: imdb.com
Все чаще в российской прессе стало появляться слово «квир-кино», однако если забить в поиск Google запросы «квир-кино» или «квир кино», то получится около 40 тысяч результатов, а если ввести запрос «queer cinema», то около двух миллионов. Несмотря на то что в России уже существует и собственный фестиваль ЛГБТ-фильмов «Бок о бок», про картины, сделанные представителями ЛГБТ-сообщества и рассказывающие о проблемах ЛГБТ-сообщества, у нас говорят мало и преимущественно в независимых изданиях.
Термин «квир-кино», а точнее понятие «новое квир-кино» или «новая квир-волна», появился в 1992 году в эссе американского критика, исследователя и феминистки Би Руби Рич, которое сначала опубликовал нью-йоркский еженедельник о культуре The Village Voice, а потом перепечатал авторитетный британский журнал Sight & Sound. Этот текст был реакцией на программы кинофестиваля в Торонто и американского фестиваля независимого кино «Сандэнс», на которых показали ряд фильмов, объединенных, по мнению Би Руби Рич, квир-тематикой. Их снимали люди, относящие себя к квир-сообществу и пытающиеся с помощью своих работ бороться с гомофобией и психологической травмой от эпидемии СПИДа, создавать более глубокие портреты представителей квир-сообщества и поднять вопрос о расовой дискриминации. На деле квир-кино появилось раньше, чем означающий его термин, и было почти с самого начала существования кинематографа.
«Михаэль» (1924)
Некоторые исследователи настаивают, что первый квир-фильм в истории — это экспериментальная лента, которую сняли в 1894 или 1895 году для тестирования «Кинетофона» Томаса Эдисона. «Кинетофон» предназначался для синхронизированной записи звука к кино, но устройство не работало так, как было нужно. В этом фильме три персонажа: скрипач и два мужчины, которые танцуют обнявшись. Сегодня это кажется совершенно безобидным, но кинокритик Паркер Тайлер считает, что в годы создания картины аудиторию шокировало такое неконвенциональное для мужчин того времени поведение
Первым полнометражным художественным квир-фильмом считается шведская немая картина «Крылья» 1916 года. Ее снял режиссер Мориц Стиллер по роману «Михаэль» авторства датского аналога Оскара Уайльда (тоже писателя, гея, денди и скандальной фигуры) Германа Банга. В основе сюжета — история любви художника Клода Зорета к его модели Михаэлю. Мотив гомосексуальности в книге не лежит на поверхности, и читатель считывает его по косвенным признакам. В 1924-м в Германии вышла более удачная и известная экранизация этой книги — драма «Михаэль» режиссера Теодора Драйера. Драйеровский фильм стал редким для того времени проектом, когда большая киностудия согласилась вложить деньги в квир-тематику. Впрочем, в 1920-е и 1930-е годы Берлин, столица Германии, был, пожалуй, самым толерантным местом для ЛГБТ-сообщества и считался гей-столицей Европы. Там выходили соответствующие журналы и фильмы, открывались бары и клубы. Развитие квир-культуры в Берлине остановилось с приходом к власти фашистов в 1933 году.
«Крылья» (1927)
Исследователи квир-кино Гарри Беншоф и Шон Гриффин считают, что до 1930-х годов в Голливуде не видели ничего плохого в проявлениях однополой любви на экране, если при этом соблюдались гендерные роли, и такое даже поощрялось. То есть поцелуй мужчины с мужчиной считался чем-то нормальным, но не в случае, если бы один из них был трансгендером. Пример, который традиционно приводят к этому утверждению, — немой фильм «Крылья» режиссера Уильяма Уэллмана. В основе сюжета — любовный треугольник, в котором два летчика, участвующих в Первой мировой войне, влюблены друг в друга и в одну и ту же девушку. Это первая кинокартина, в которой зрители увидели на экране поцелуй двух мужчин, и лауреат на звание «Лучшего фильма» самой первой церемонии вручения премии «Оскар» 1929 года
Знаменитая сцена с поцелуем«Марокко» (1930)
В голливудских фильмах долгое время был распространен типаж персонажа-гея с женственными чертами. Как правило, это были небольшие роли второго плана, предназначенные для отыгрывания на них шуток. Сопоставимым с этим распространенным кинотипажом в начале XX века были женщины с маскулинными чертами, то есть одевавшиеся в мужскую одежду и копирующие привычки и поступки, которые тогда считались сугубо мужскими (например, курение сигар). «Марокко» — первый американский фильм актрисы Марлен Дитрих и первый фильм с поцелуем двух женщин. Этот поцелуй правда был довольно легким, и героиня Дитрих все равно в итоге крутила роман с мужчиной. Возмущение публики вызвало то, что Дитрих, игравшая певицу кабаре, появилась на экране в мужском костюме. В то время и поцелуй, и женщина в брюках были вполне себе поводом для скандала.
Марлен Дитрих в образе денди в «Марокко»«Знак креста» (1932)
«Перекрестный огонь» (1947)
Этот нуар — один из первых фильмов, показывающих антисемитизм как губительное явление. Завязка сюжета — убийство молодого добродушного еврея. Сценарий фильма написан на основе книги Ричарда Брукса «Кирпичная нора». Интересно тут то, что первоисточник, то есть книга, посвящен теме гомофобии, но из-за кодекса Хейса пришлось изменить главную идею. Это не помешало фильму получить пять номинаций на «Оскар», но академики все равно отдали все призы другим, менее жестоким, на их взгляд, картинам. Вообще, в тот период это было совершенно нормальным — убирать гомосексуальные мотивы из кино, если вдруг они были в литературном первоисточнике, и заменять их на что-то другое. Например, менять лесбийский роман на гетеросексуальный.
«Веревка» (1948)
Второй стратегией изображения гомосексуалов во времена действия кодекса Хейса было представлять их злодеями и опасными, психически нездоровыми людьми. «Веревка» Хичкока основана на реальных событиях, но то, что главные герои были любовниками, — все-таки предположение желтой прессы. Тем не менее в фильме эта деталь сохранена, хоть и не так уж явно — все-таки кодекс это запрещал. Другой пример изображения (и тоже довольно неявного) гомосексуальности как признака злодея — «Ребекка» 1940 года, снятая по одноименному роману Дафны Дюморье, где экономка миссис Денвер влюблена в свою бывшую хозяйку и пытается избавиться от новой.
Главные злодеи в «Веревке»«Жертва» (1961)
Британская драма «Жертва» — первый англоязычный фильм, в котором прозвучало слово «гомосексуал». Картина вышла за пять лет до декриминализации однополых отношений в Англии и Уэльсе в 1967 году (в Шотландии это случилось только в 1980-м), и считается, что она повлияла на прекращение преследования геев в стране. Кроме того, это первая британская полнометражная лента, открыто высказывающаяся о гомофобии и тяжелой жизни гомосексуалов. Фильм рассказывает об адвокате Мелвилле Фарре, скрывающем свою ориентацию. Однажды он сталкивается с группой вымогателей, шантажирующих гомосексуалов, и сам становится их жертвой.
«Поцелуй» (1963)
«Поцелуй» Энди Уорхола«Оркестранты» (1970)
«Оркестранты» (The Boys in the Band) — один из первых американских фильмов с широким прокатом, в которых сюжет сконцентрирован вокруг гомосексуальных персонажей, и при этом все они воспринимаются всерьез, а не как повод для шуток или исчадия ада. Главное событие фильма — вечеринка, где гости решают сыграть в игру. По правилам каждый должен позвонить одному человеку, которого, как он считает, любил по-настоящему.
«Полуночники» (1978)
«Полуночники» — фильм, который принято считать первой британской коммерческой лентой о геях, выпущенной в прокат. Тут же стоит напомнить, что в 1967 году в Англии декриминализировали гомосексуальные отношения. Возможно, «Полуночники» получили свое название в честь одноименной картины американского художника Эдварда Хоппера. Главный герой фильма Джим днем работает учителем географии, а вечером отправляется в рейд по гей-барам. Однажды ученики спрашивают его о сексуальной ориентации, а он спокойно признается в своей гомосексуальности и рассказывает об этом.
«Закон желания» (1987)
Тем временем в 1987 году появилась премия «Тедди» — специальная награда Берлинского кинофестиваля, которую вручают за фильмы, рассказывающие о проблемах ЛГБТ. Эту премию вручает специальное жюри, состоящее, как правило, из людей, работающих с квир-кино и относящих себя к квир-сообществу. Первым фильмом, получившим «Тедди», стала драма «Закон желания» испанца Педро Альмодовара. Для режиссера это была первая картина, снятая им полностью самостоятельно под эгидой собственной производственной компании El Deseo, и первая работа, целиком посвященная гомосексуалам и трансгендерам, — здесь ведется рассказ о любовном треугольнике трех мужчин. В год своего релиза «Закон желания» стал самым успешным фильмом по кассовым сборам в Испании.
«Мой личный штат Айдахо» (1991)
«Мой личный штат Айдахо» Гаса ван Сента — один из фильмов, бывших частью новой квир-волны, о которой писала Би Руби Рич. Главные роли двух мужчин Майка и Скотта, зарабатывающих проституцией, играют Ривер Феникс и Киану Ривз. По сюжету они отправляются на поиски матери Майка, и по дороге тот признается в любви Скотту. В оригинальном сценарии сцены признания не было, ван Сент не планировал открыто показывать гомосексуальность персонажа, но Ривер Феникс сам написал эту сцену, чтобы у зрителя не оставалось сомнений.
Новое квир-кино возникло как реакция на анти-квир-настроения периода эпидемии СПИДа. Долгие годы представителей ЛГБТ-сообщества преимущественно стигматизировали и изображали в отталкивающем ключе, поэтому представители этого кинодвижения решили сосредоточиться на гуманизации и освещении проблем квир-людей. Кроме Гаса ван Сента к новой квир-волне относят режиссеров Тодда Хейнса, Грегга Араки и Дерека Джармена. К ним присоединился и ряд британских режиссеров, включающий Исаака Джулиена и Теренса Девиса. После появления новой квир-волны интерес к этого рода фильмам только растет, как растет и их производство.
«Полный вперед» (1996)
Исследователи отмечают, что во второй половине 1990-х во французском кино прошла волна интереса к изображению мужской гомосексуальности. В 1996-м вышла картина Гаэля Мореля «Полный вперед» об арабе Самире, влюбленном в гетеросексуального писателя Квентина. В том же году вышла квир-короткометражка Франсуа Озона «Летнее платье», а вслед за этим, в 1998-м, — фильм — участник основного конкурса Каннского кинофестиваля «Те, кто меня любит, поедут поездом» Патриса Шеро о похоронах художника, куда съезжаются его бывшие жены, зараженные СПИДом любовники и сыновья-трансвеститы, в 2000-м — роуд-муви о ВИЧ-положительном гее «Приключения Феликса» Оливье Дюкастеля и Жака Мартино и другие картины с ЛГБТ-тематикой.
«Лунный свет» (2016)
«Лунный свет» вызвал ажиотаж, став первым квир-фильмом, получившим «Оскар» в номинации «Лучший фильм». С 1990-х ЛГБТ-картины регулярно включали в эту номинацию, но ни одна из них не победила. Среди квир-претендентов на сакральную статуэтку в разное время побывали «Филадельфия» (1993), «Парни не плачут» (1999), «Горбатая гора» (2005) и «Харви Милк» (2008). Успех «Лунного света» на «Оскаре» совпал с критикой в адрес премии из-за отсутствия расового разнообразия, и сложно сказать, смогла бы без этой критики драма о взрослении афроамериканца и осознании им своей гомосексуальности победить «Ла-Ла Ленд».
Сегодня квир-кино признают (пусть и не в такой мере, как могли бы) и кинотеатры, и кинопремии, и, как следствие, многие зрители. Об этом говорит не только «Оскар» «Лунного света», но и определенный успех фильмов «Жизнь Адель» (при 50 прокатных копиях в России собрал 10 530 799 рублей, для примера — «Движение вверх», прославившееся своим заслуженным прокатным успехом на миллиард рублей, все-таки распространялось в количестве 1 500 копий) и «Зови меня своим именем» (вообще не выходил в полноценный прокат в России). Последний из этих двух фильмов сегодня стал номинантом категории «Лучший фильм» того же «Оскара», а первый был триумфатором Каннского кинофестиваля в 2013 году.
Присоединяйся офлайн к аудиовизуальной инсталляции «Портрет поколения» по случаю 10-летия BURO. — получи иммерсивный опыт.