Киреметь в чувашии что это значит

maarav75

Нихт клювен клац клац!

Сегодня в Википедии появилась новая статья, посвящённая культу священных деревьев у народов Поволжья. Ниже вашему вниманию предлагается сама статья.
Ссылка на статью http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D1%82%D1%8C#.D0.A3.D1.81.D1.82.D1.80.D0.BE.D0.B9.D1.81.D1.82.D0.B2.D0.BE

Кереметь – единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках. Большинство понятий, переводимых на русский язык одним словом «Кереметь», отличаются между собой по значению, произношению и написанию.

Кереметь у поволжских этносов связывается с культом священных деревьев и священных рощ, который был распространён среди многих этносов мира.

Священные рощи находились при древнейших храмах и пирамидах. Самые древние упоминания о священных рощах встречаются в аккадских текстах. Семитские племена аккадцев, захватив Шумер, вторглись в Элам. Там они разграбили храмы и проникли в священные рощи при храмах, куда до них не ступала нога чужеземца. Чужим запрещалось входить в священные рощи. Считалось что там обитают духи предков людей, живущих в этой местности и чужакам в этих рощах не место.

Вокруг керемети под влиянием иных культур возникают различные псевдонаучные определения и мифы, в которых кереметь выступает в качестве злого или доброго божества, либо сына Бога, образ которого схож с образом Иисуса Христа.

Этимология

У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

По мнению Н. И. Ашмарина культ керемети возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских святых, на что, по его мнению, указывают слова киремет, мăчавăр, мамале[2].

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб, символизировавшие ось мира. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.

Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Билярская кереметь

В Волжской Болгарии раннего периода существовала общегосударственная кереметь в столице Биляр. Чуваши эту кереметь называют «Валем хуçа» и проводили на ней обряды поминовения усопших даже в советское время. В настоящее время кереметь посещают не только чуваши близлежащих районов Татарстана, но и из Чувашии. Татары называют эту кереметь «Малюм ходжа», связывая историю её появления с мусульманским проповедником, совершившего хадж в Мекку.

В начале 90-х годов XX века находилась деревянная беседка возле родника, стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, здесь начинался крутой подъем на гору. Тропинка упиралась в маленькую полянку на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном. Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных ленточек. Выше по тропинке находилось странное место окруженное глубокими рвами. По преданиям здесь скрывались от монголо-татар девушки из уничтоженного города.

У основания горы лежал деревянный крест недавно кем-то вкопанный и так же недавно кем-то выброшенный. Вместо него кто-то прибил на дубе православный крест, сваренный из нержавейки.

Это святилище в начале 90-х годов пытались выкупить турки. По распоряжению М. Шаймиева эта кереметь была благоустроена. К ней проведена асфальтовая дорога, построен мост, парковка, различные здания, беседки, обустроен родник, называемый святым, оборудованы места для разделывания овец, для приготовления пиши. На вершине горы в беседке установлена известняковая глыба, покрашенная в чёрный цвет. Татары начали посещать эту кереметь и обходить глыбу, как это делается в Мекке во внутреннем дворе Запретной Мечети у кубической постройки «Кааба».

В 2005 году летом по выходным дням на Билярской керемети собиралось до 3000 татар. Из интервью с чувашской женщиной: «Вот татар-то понаехало, никогда их здесь раньше не было, ведь это наша чувашская христианская кереметь». Православные также посещают Билярскую кереметь в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставят иконы, а местность называют «Святым ключом».

В данном случае можно наблюдать проникновение различных культов и религий (синкретизм) — суннизма, православия и этнических верований.

Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.

Кереметь и русское православное миссионерство

Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения. Отношение к кереметям со стороны православной церкви передавалось новокрещённым, среди которых вплоть до настоящего времени распространено отрицательное мнение о кереметях. Кереметь у них ассоциируется со злым духом наподобие дьявола в христианстве.

Некоторые современные священники относят к керемети даже монумент Матери-Покровительницы в Чебоксарах и называют её языческим идолом [4].

Кереметь и русское этнографы

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»[5] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

Спасибо за наводку suvars

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Цитатник

Помидоры на зиму Томатный соус с чесноком Уже самое время.

—Ссылки

—Музыка

—Статистика

Кереметь

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Этимология

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т ) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Берёзы-кереметь в чувашской деревне

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Кереметь у татар

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб. [6]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [7]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:
— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.) [6]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и православное миссионерство

Православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Кереметь и русские этнографы

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник» [9] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Цитатник

Помидоры на зиму Томатный соус с чесноком Уже самое время.

—Ссылки

—Музыка

—Статистика

Как чуваши использовали киреметь

Одним из крупных межсельских обрядов, собиравших до 12 деревень, – был обряд Киреметь. И место для него было выбрано специальное. В Чувашии сегодня немного осталось таких священных мест. Но те, что сохранились, чтутся чувашами по сей день. Одно из таких мест – поляна Ясна и Дуб Киреметь – Седьмое чудо Чувашии.

Существует легенда, что в древние времена, задолго до появления на этой поляне Дуба-Киреметь, чужеземцы наступали на селение наших древних предков. Все взрослые мужчины ушли воевать… Никто не вернулся. И тогда встали женщины, старики и дети на защиту своей земли. Все были убиты, осталась одна женщина. Недалеко в лесу она вырыла траншею и похоронила всех… Уходя, произнесла: «Ты прости нас, матушка-земля, что не смогли уберечь тебя. Береги себя сама». И вознеслась. Остался только след от пяточки. Люди сказывают, что когда придут на эту священную землю люди с осознанным отношением к себе и матушке-природе, поднимется из земли родник с живой водой, а рядом проявится камушек со следом от пяточки той женщины-богини, душа которой до сего дня охраняет это место.

От этого дуба идет необыкновенная сила, а рядом с ним растворяешься в гармонии и покое. Независимо от погоды здесь всегда ощущается состояние благодати.

Адрес: Приволжский округ, Чувашская Республика

Источник

Команда Кочующие

Командный раздел

Марий Эл

Татарстан

Регионы

Окно в природу

Блог от Лоцмана

Последние комментарии

Популярное содержимое

За сегодня:

За всё время:

СБОРНИК СТАТЕЙ ИЗ ВЕРОВАНИЙ РАЗНЫХ НАРОДОВ ПРО КЕРЕМЕТА И КЕРЕМЕТИЩЕ, А ТАКЖЕ ПРО СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ

СБОРНИК СТАТЕЙ ИЗ ВЕРОВАНИЙ РАЗНЫХ НАРОДОВ ПРО КЕРЕМЕТА И КЕРЕМЕТИЩЕ, А ТАКЖЕ ПРО СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ

СТАТЬЯ ИЗ ВИКИПЕДИИ ПРО КЕРЕМЕТЬ И КЕРЕМЕТА (история происхождения названия):

— духи Добра и Зла высшего разряда;

— жертва богам и предкам всех категорий;

— священная местность (гора или возвышенное место, родник и дерево, чаще всего старый дуб), символизирующая Первосушу-Первогору с Древом и Водой потопа.

Членами экспедиций Росс. имп. Академии наук (XVIII в.), миссионерами, путешественниками Кереметь были названы «священными рощами», что и вошло в русскую литературу как термин. В период насильственной христианизации Керемети подверглись жестокому уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Кереметь обычно находилась на западе от деревни (запад мир мертвых). Есть на нем дерево или столб или куст Кереметь остается киреметью. Дело в том, что дерево символизировало некую ось мира и осуществляло связь между мирами. Это один из древнейших культов берущих начало еще в шаманизме. Столб также символизировал эту ось. Кереметь могла иметь один или три входа.

Керемет обычно находится на каком то возвышенном месте возле которого обязательно находится источник. Часто для этого выбирали защищенное со всех сторон место.

Рассказы о Киремети

Старые люди могут рассказать о киреметях много интересного. Вот что рассказал один: Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но по среди поля на керемет выране стояло дерево которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снес дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

Кереметь у местности Биляр (Керемети были и у древних булгар до принятия ислама)

Таким Кереметем была местность вблизи Биляра, превратившаяся в природный храм всего общества Волжской Болгарии на Волго-Камье. Религия ранних суваро-болгар оказала на местное угро-финское население сильное влияние. Боги, обряды и само слово Кереметь проникают в жизнь, миропонимание марийцев, удмуртов. С принятием верховной властью мусульманства Кереметь приобретает название «Валем-ходжа». Но возникновение вторичного названия не могло стать запретительным тормозом посещения чувашей своего святилища. Не перестали ходить молиться сюда и марийцы и удмурты.

С распространением среди народов Среднего Поволжья христианства русская церковь также пытается перетянуть Валем-ходжа на свою сторону. Православные стали посещать святилище в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставили иконы, а местность назвали «Святым ключом».

В 90-е гг. здесь появились мусульманские сооружения. Но и это не стало препятствием. Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.

Слово «Керемет» происходит через тюркское и персидское посредство от арабского Карамат «чудо». В прошлом в религиозном миропонимании народов Среднего Поволжья Кереметь у чувашей выступал как главное святилище. Главным оно было и в Волжской Болгарии раннего периода.

СТАТЬЯ ПО ПОВОДУ ПРЕЗЕНТАЦИИ ФИЛЬМА ОЛЬГИ ЛЯПАЕВОЙ

Сегодня состоялся презентационный показ документального фильма Ольги Ляпаевой «Угол старых бревен»:

«В 70-х годах, когда я сюда приехал и проходил здесь, и люди в одеяниях, в марийских одеждах вокруг этих елей ходили, ползали и просили бога дать, снисходить дождя, плодородия, чтобы не было засухи».

До сих пор стоит эта роща, зажатая между автомобильной трассой и железнодорожными путями.

К этой липе жители приносили дары в виде шерсти, денег, сладостей. Просили, чтобы не болела скотина. Чтобы корова давала больше молока.

«Эта липа мне помогает. Ведь в женских делах бывает так много горечи. Приду вот здесь, а ему-то не говорю, хозяину-то, дураку-то. Никто не знает. Она как-то охраняет меня».

Родовой знак имела каждая марийская семья на протяжении столетий. Эти же знаки вышивали на праздничных одеждах. Сегодня люди уже не помнят, что они означают.

Христианские легенды переплетаются с древними марийскими верованиями. Женщины молятся иконам и обгоревшему пеньку в центре часовни.

СТАТЬЯ ПРО МОРДОВСКИЙ КУЛЬТ КЕРЕМЕТИ: В ПОИСКАХ ВОЛШЕБНОГО ДЕРЕВА (с. Бахилово)

МАТУШКА КЕРЕМЕТЬ

ДА ПРЕБУДЕТ С НАМИ СИЛА!

С проявлением богини Кереметь связывают местные жители и известные всем истории о летающих огненных шарах, которые здесь называют «эйвсь» или попросту «лятун».

И вот вырос Киреметь и стал готовиться спуститься на землю. Но Шуйтан, владыка злых демонов узалов, решил помешать доброму делу. И, когда Киреметь, погрузив сундук со счастьем людей, выехал из изумрудных дворцов своего отца на блестящем экипаже, он стал подбивать людей на злодейство:

И люди поверили узалу. Они здесь, в поле, коварно напали на первенца великого Тангара и убили его. А коня так и не смогли поймать. Он протяжно и обиженно заржал, ударил людей копытами и взлетел на своих крыльях прямо на небо.

Тогда люди бросились к сундуку, который нес Киреметь. Они хотели схватить его, открыть и забрать счастье. Они уже успели схватить сундук, но он вдруг вырвался из рук и тоже взмыл вверх.

Но дело было уже сделано. Люди проявили коварство, послушавшись узала, напали на бога и убили его. Опомнились люди, но было поздно. Теперь страшно испугались люди кары великого Тангара.

Столько же веков молились древние чуваши сыну верховного бога великому Киреметю?

Эту же веру, можно предположить, исповедовали предки древних чуваш, живущие на территории древнего Турана и Мессопотамии. Эту веру исповедовали древние чуваши, живя на древней прародине, на Алтае. Эту веру исповедовали они, живя на территории Великой Степи. Эту веру исповедовали древние чуваши, живя на территории Северного Кавказа и Приазовья. Эту веру исповедовали чуваши, придя на Волгу..

Книга Мурада Аджи содержит много интересной информации. Да, она не бесспорна. Со многими постулатами автора можно не согласиться. Но в вопросе древней религии чуваш, значит, и всех тюркских народов, он абсолютно прав.

Мурад Аджи очень убедительно, ссылаясь на документы и свидетельства ученых, доказывает, как и откуда пришел крест к древним тюркам, в том числе и к чувашам. Крест пришел «задолго до новой эры от древней тибетской культуры». Крест «подразумевает мир, откуда все берет свое начало и куда все возвращается, там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями». Вот почему на сундуке Киреметя, куда было сложено все счастье человечества, был нарисован крест.

Отвергая или поддерживая то или иное понятие, ту или иную веру, религию, идеологию, мы должны глубже взглянуть на все, что содержит это понятие или эта вера, религия, идеология. Тысячелетний опыт людей, знание, полученное от предков, не должны отбрасываться всуе. Если вера или понятие хранились сотнями лет в памяти людей, в сердце людей, значит, в них был великий смысл.

Сыном Бога-отца, сыном Создателя вселенной пришел великий Киреметъ к людям, то есть к древним болгаро-чувашам. Мы, потомки этих болгаро-чуваш, должны осознать эту великую истину, независимо от того, какой религии придерживаемся сейчас.

(Автор: Мишши ЮХМА, народный писатель Чувашии).

Информация и взята с сайтов:

— Сайт гуманитарного экологического журнала;

— Сайт газеты «МК в Марий Эл»;

— Hалимов В. П., 1928, Священные pощи удмуpтов и маpи,

Источник

К вопросу о культе киреметь в дохристианской религии чувашей (по материалам В.К. Магницкого)

Ссылки

Ключевые слова: культ, религия, исследователь, этнография, дохристианский, чуваши, киреметь.

Проанализирован вклад исследователя в изучении отдельных вопросов дохристианской религии чу­вашей. В итоге многолетних наблюдений В. К. Магницкий пришел к выводу, что культ киреметь сво­дится к почитанию культа предков, культа дерева и культа мусульманских святынь. Значительный интерес представляет определение киреметь В. К. Магницким как заложных покойников.

TO THE QUESTION OF THE KEREMET CULT IN THE PRE-CHRISTIAN RELIGION OF THE CTUVASH

(ACCORDING TO VK MAGNITSKYS MATERIALS)

The article is dedicated to the analysis of V.K Magnitskys contribution to the study of some questions in the pre- christian religion of the chuvash. Ethnographic issues connected with the keremet cult were studied by V. K Magnitsky up to the end of his life. As a result of many years of observation and long study he came to the conclusion that the keremet cult relates to worship of ancestors, worship of the tree and cult of Moslem sacred things. V.K. Magnitskys definition of keremet as the deceased committed suicide or having no one to be buried by is of considerable interest.

К этнографическому исследованию дохристианской религии чувашей В.К. Магницкий подходил серьезно, стараясь дать обстоятельное и объектив­ное описание. Он не мог равнодушно относиться к тому, что некоторые крае­веды «писали крайне неопределенно, не видевши нередко и в глаза описы­ваемого предмета, и притом с целью не выяснения сущности дела, глумления и презрения к языческим верованиям чуваш» [5, с. 132]. Несмотря на свое происхождение, В.К. Магницкий подходил к изучению дохристианских культов не свысока, не как представитель высшей культуры, пожелавший прислу­шаться к голосу народа, а как истинный ученый [6, с. 357]. Собирание научных материалов, их обработка, публикация итогов изучения в его сознании были связаны с идеей служения народу.

Следует отметить, что с установлением тесных связей с Русским географи­ческим обществом и получением специальных этнографических программ, ис­следовательская деятельность В.К. Магницкого приобрела целенаправленный, систематический характер, отвечающий научным требованиям. Живший летом 1881 г. в Казани известный исследователь монгольской культуры и быта Г.Н. По­танин снабдил В.К. Магницкого специальным вопросником. Исследователь поль­зовался также программами Н.В. Калачова, П.А. Матвеева, М.Н. Харузина.

Большая часть работ В.К. Магницкого носит описательный характер, он из­бегал теоретических выводов и обобщений. Такой подход был обусловлен, пре­жде всего, слабой степенью изученности этнографии чувашского народа в част­ности и общим развитием этнографической науки в России конца XIX в. в целом.

В «Этнографическом очерке преступлений и проступков во 2-ом следст­венном участке Чебоксарского уезда» (раздел «Преступления против веры») В.К. Магницкий характеризует обрядовые действия, связанные с охраной жизни и имущества, так называемые охранительные обряды, приводит подробные сведения о жертвоприношениях киреметь, отмечает случаи святотатства [11, с. 17]. Исследователь подчеркивает синкретический характер религиозных дей­ствий, в частности, чтение православных молитв при поклонении киреметь.

Культам киреметь В.К. Магницкий посвятил цикл специальных работ [12, с. 131-138]. Он подчеркивал необходимость рассмотрения функционирования культов киреметь у народов Среднего Поволжья в сравнении для более глу­бокого изучения их зарождения, эволюции и бытования.

К основным семемам киреметь этнограф относил охранительную (обес­печение здоровья, защиты, благополучия), вредоносную (нанесение порчи, передача болезни, падеж скота) и репродуктивную (направлена на плодоро­дие земли, приплода животных) функции.

Обработав обширный материал, исследователь зафиксировал географиче­ские названия, имеющие отношения к киреметь. К местам их обитания он относил урочища, городища, курганы, отдельные территории вдоль больших дорог (вдоль почтовых и торговых трактов), покинутые кладбища (кив рава) и покинутые жилища (кив рорт) [15, с. 167]. Так, подготовленный В.К. Магницким историко­географический словарь по Чебоксарскому и Ядринскому уездам содержит сведе­ния о культе киреметь, которые отмечены по населенным пунктам [4, Ед. хр. 361, л. 49].

По представлениям чувашей киреметь характеризовался злым, но в то же время справедливым духом. Во избежание отрицательных последствий мести киреметь чуваши придерживались ряда запретов по отношению к нему. Этно­граф отмечает сакральность священного места. В киреметищах запрещалось ломать ветки, трогать оставленные предметы, громко говорить. В.К. Магницкий, как и другие исследователи дохристианской религии чувашей, ничего не пишет о внешнем облике киреметь. Киреметь, являясь самым широко известным и стойким объектом почитания, был некто бесформенный и неконкретный [20, с. 112]. Служители культа, сообщает В.К. Магниций, утверждали, что ни одному человеку не дано видеть киреметь [4, Ед. хр. 361, л. 49].

Кропотливый труд, комплекс различных методов исследования позволили В.К. Магницкому достичь в своих работах полноты и точности в области опи­сания культа киреметь. В.К. Магницкий зафиксировал и ввел в научный обо­рот ценный фактический материал, им предприняты попытки его осмысления. В целом работы исследователя по изучению культа киреметь оставили за­метный след в разработке узловых вопросов дохристианской религии.

Литература и источники

Источник